Pratite promene cene putem maila
- Da bi dobijali obaveΕ‘tenja o promeni cene potrebno je da kliknete Prati oglas dugme koje se nalazi na dnu svakog oglasa i unesete VaΕ‘u mail adresu.
1-13 od 13 rezultata
Broj oglasa
Prikaz
1-13 od 13
1-13 od 13 rezultata
Prikaz
Prati pretragu "sirena"
Vi se opustite, Gogi Δe Vas obavestiti kad pronaΔe nove oglase za traΕΎene kljuΔne reΔi.
Gogi Δe vas obavestiti kada pronaΔe nove oglase.
ReΕΎim promene aktivan!
Upravo ste u reΕΎimu promene saΔuvane pretrage za frazu .
MoΕΎete da promenite frazu ili filtere i saΔuvate trenutno stanje
`ΔudoviΕ‘ta koja smo voleli`, jednog od naΕ‘ih najboljih filmskih kritiΔara Ranka MunitiΔa, je multidisciplinarno istraΕΎivaΔko putovanje kroz analizu legendarnih liΔnosti iz mitova, bajki, `horrora`, `science fictiona` i `heroic fantasy`. U drugoj knjizi predstavljeni su baron Minhauzen, Lepotica i Zver, dr FrankenΕ‘tajn i njegovo ΔudoviΕ‘te, grbavac Kvazimodo, Pikova dama, Mala sirena, Stara crna kuΔa i oΕΎivela mumija, Ahab i Beli kit, kapetan Nemo i profesor Lidenbrok i Alisa u zemljama Δuda. Povez: Mek Broj strana: 168 Format: 17 x 24
strana 182 Engleski jezik Nema prednju koricu, predlist i naslovnu stranu, ostalo vrlo dobro In the first ever biography, PJ Harveyβs development is fully traced, from her childhood in the sleepy Dorset village of Corscombe, through her signing to independent label Too Pure back in 1991, right up to her headlining tour of Australia in 2003. Includes new and archive interview material with Harvey herself and her associates. ..
BEZ GRANICA - DΕΎim Kvik UsavrΕ‘ite svoj mozak, uΔite brΕΎe i otkljuΔajte pristup izuzetnom ΕΎivotu za koji ste sposobni.Uz pomoΔ ove knjigemoΔi Δete da iskoristite sav potencijal svog mozga Ε‘irenjem mentalnih sposobnosti i odrΕΎavajuΔi mentalnu kondiciju. Delo je zasnovano na najaktuelnijim i najnovijim saznanjima iz oblasti neurologije. DΕΎim Kvik, najbolji trener βmoΕΎdanih miΕ‘iΔaβ na svetu, napisao je uputstva za Ε‘irenje mentalnih sposobnosti i odrΕΎavanje kondicije mozga. VaΕ‘ mozak je superkompjuter, a vaΕ‘e misli njegov program. Zato Kvikov trening mozga poΔinje razobliΔavanjem onoga Ε‘to vas koΔi i guΕ‘i i brisanjem granica onoga Ε‘to mislite da je moguΔe. NauΔiΔete kako da se pomerite od negativnih razmiΕ‘ljanja ka pozitivnim moguΔnostima. ocuvana k21+
PedagoΕ‘ki muzej,Beograd,2016.104 strane,ilustr.22x22cm behance.net/gallery/37540239/Svet-Bajki-Interaktivna-izlozba-za-decu ,,Nova izloΕΎba PedagoΕ‘kog muzeja u Beogradu `Jednom, jako davno, u dalekoj zemljiβ, autorke Maje Nikolove, posveΔena je deci i svima koji su mladi duhom. IzloΕΎba Δe omoguΔiti maliΕ‘anima da istraΕΎe svet Crvenkape, Aladina, Male sirene, tri praseta, kao i mnogih drugih likova iz bajki, na potpuno nov naΔin! Uz pomoΔ dubinske kamere - kinekta - deca Δe moΔi da udahnu ΕΎivot svojim omiljenim junacima upravljuΔi njihovim siluetama svojim telima i pokretima. Ova izloΕΎba, osim Ε‘to podstiΔe razvoj deΔje maΕ‘te i raΔanje novih ideja, predstavlja priliku da se deca upoznaju sa novim tehnologijama, kao i inicijativu da se istraΕΎi u kojoj meri je moguΔe upotrebiti interaktivni storytelling u edukativne svrhe. Pozivamo sve zainteresovane da svojim idejama doprinesu razvoju sliΔnih projekata, koji bi primenu mogli naΔi unutar raznih kulturnih ustanova, a pre svega u okviru obrazovnog sistema. β¨PedagoΕ‘ki muzej poziva maliΕ‘ane da na potpuno novi naΔin upoznaju svet svojih omiljenih priΔa i junaka!``
protojerej-stavrofor Radomir Popovic Π‘Π°Π΄ΡΠΆΠ°Ρ ΠΊΡΠΈΠ³Π΅ Π±Π°Π²ΠΈ ΡΠ΅ ΡΠΈΡΠ΅ΡΠ΅ΠΌ Ρ ΡΠΈΡΡΠ°Π½ΡΡΠ²Π° Ρ ΡΠ°Π½ΠΈΠΌ Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π½ΠΈΠΌΠ° Π¦ΡΠΊΠ²Π΅ Π₯ΡΠΈΡΡΠΎΠ²Π΅, ΠΎΠ΄Π½ΠΎΡΠ½ΠΎ Ρ ΠΏΡΠ²Π° ΡΠ΅ΡΠΈΡΠΈ Π²Π΅ΠΊΠ°. ΠΠ°ΠΆΠ½ΠΎΡΡ ΠΎΠ²Π΅ ΠΊΡΠΈΠ³Π΅ ΡΠ΅ΡΡΠ΅ ΠΈ Ρ ΡΠΎΠΌΠ΅ ΡΡΠΎ Π°ΡΡΠΎΡ ΠΏΠΎΡΠ΅Π΄ Π½Π°ΡΠ°ΡΠΈΡΠ΅ ΠΎ ΡΠ°ΠΌΠΎΡ Ρ ΡΠΈΡΡΠΈΡΠ°Π½ΠΈΠ·Π°ΡΠΈΡΠΈ Π½Π° ΠΎΠ΄ΡΠ΅ΡΠ΅Π½ΠΎΠΌ Π³Π΅ΠΎΠ³ΡΠ°ΡΡΠΊΠΎΠΌ ΠΏΡΠΎΡΡΠΎΡΡ Π΄ΠΎΠ½ΠΎΡΠΈ ΠΈ ΠΈΡΡΠΎΡΠΈΡΡΠΊΠ΅ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΡΠΈΡΡ ΡΠΎΠ³ Π½ΠΎΠ²ΠΎΠΊΡΡΡΠ΅Π½ΠΎΠ³ Π½Π°ΡΠΎΠ΄Π°. ΠΠ°ΡΠΈΠΌ ΡΡ Π΄Π°ΡΠ° ΠΈ ΠΆΠΈΡΠΈΡΠ° ΡΠ²Π΅ΡΠΈΡΠ΅ΡΠ° ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΡ Π±ΠΈΠ»ΠΈ ΠΏΡΠ²ΠΈ ΠΈ Π½Π°ΡΡΠ°Π½ΠΈΡΠΈ ΠΏΡΠΎΠΏΠΎΠ²Π΅Π΄Π½ΠΈΡΠΈ Π₯ΡΠΈΡΡΠΎΠ²ΠΎΠ³ ΠΠ΅Π²Π°Π½ΡΠ΅ΡΠ° ΠΌΠ΅ΡΡ Π΄Π°ΡΠΈΠΌ Π½Π°ΡΠΎΠ΄ΠΈΠΌΠ°. ΠΡΡΠΎΡ β Π½Π° ΠΏΠΎΡΠ΅ΡΠΊΡ ΠΊΡΠΈΠ³Π΅ β Π³ΠΎΠ²ΠΎΡΠΈ ΠΎ Ρ ΡΠΈΡΡΠΈΡΠ°Π½ΠΈΠ·Π°ΡΠΈΡΠΈ ΠΡΡΠ·ΠΈΠ½Π°, ΡΠ° ΠΏΠΎΡΠ΅Π±Π½ΠΈΠΌ Π°ΠΊΡΠ΅Π½ΡΠΎΠΌ Π½Π° ΠΆΠΈΡΠΈΡΠ΅ Π‘Π²Π΅ΡΠ΅ ΡΠ°Π²Π½ΠΎΠ°ΠΏΠΎΡΡΠΎΠ»Π½Π΅ ΠΠΈΠ½Π΅. ΠΡΡΠ³ΠΎ ΠΏΠΎΠ³Π»Π°Π²ΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΏΠΎΡΠ²Π΅ΡΠ΅Π½ΠΎ ΠΊΡΡΡΠ΅ΡΡ ΠΠ΅ΡΠΌΠ΅Π½Π°, ΡΠ° Π΄ΠΎΠ΄Π°ΡΠΊΠΎΠΌ ΠΈΡΡΠΎΡΠΈΡΡΠΊΠΈΡ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡΠ° ΡΠ³Π»Π°Π²Π½ΠΎΠΌ Π²Π΅Π·Π°Π½ΠΈΠΌ Π·Π° Π½Π°ΡΡΠ°Π½ΠΈΡΠΈ ΠΏΠ΅ΡΠΈΠΎΠ΄ (ΠΊΠΎΠΌΡΠ½ΠΈΠΊΠ°ΡΠΈΡΠ° ΠΠ²Π³Π°ΡΠ° ΠΈ ΠΡΡΡΠ° Π₯ΡΠΈΡΡΠ°). Π’ΡΠ΅ΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ ΠΏΠΎΡΠ²Π΅ΡΠ΅Π½ ΡΠ΅ Ρ ΡΠΈΡΡΠΈΡΠ°Π½ΠΈΠ·Π°ΡΠΈΡΠΈ ΠΡΠΈΠΎΠΏΠΈΡΠ΅, Π·Π°ΡΠΈΠΌ ΡΠ»Π΅Π΄Π΅ ΠΏΠΎΡΠ΅Π±Π½Π° ΠΏΠΎΠ³Π»Π°Π²ΡΠ° ΠΎ ΠΊΡΡΡΠ΅ΡΡ Π€ΡΠ°Π½Π°ΠΊΠ° ΠΈ ΠΠΎΡΠ°, ΡΠ° ΠΎΠ΄Π»ΠΎΠΌΡΠΈΠΌΠ° ΠΈΠ· ΠΈΡΡΠΎΡΠΈΡΡΠΊΠΈΡ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡΠ° ΠΊΠΎΡΠΈ ΠΏΡΠ°ΡΠ΅ ΠΎΠ²Π΅ Π½Π°ΡΠΎΠ΄Π΅. Π¨Π΅ΡΡΠΎ ΠΈ ΡΠ΅Π΄ΠΌΠΎ ΠΏΠΎΠ³Π»Π°Π²ΡΠ΅ ΠΊΡΠΈΠ³Π΅ ΡΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅ Ρ ΡΠΈΡΡΠΈΡΠ°Π½ΠΈΠ·Π°ΡΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅Π²Π΅ΡΠΎΠ·Π°ΠΏΠ°Π΄Π½Π΅ ΠΠ²ΡΠΎΠΏΠ΅ (ΠΠ΅Π»ΠΈΠΊΠ΅ ΠΡΠΈΡΠ°Π½ΠΈΡΠ΅ ΠΈ ΠΡΡΠΊΠ΅), Π° ΠΏΠΎΡΠ»Π΅Π΄ΡΠ΅ Π³ΠΎΠ²ΠΎΡΠΈ ΠΎ ΠΊΡΡΡΠ΅ΡΡ Π³Π΅ΡΠΌΠ°Π½ΡΠΊΠΈΡ ΠΏΠ»Π΅ΠΌΠ΅Π½Π°. ΠΠΎΡΠ΅Π±Π½Π° ΠΏΠ°ΠΆΡΠ° Ρ ΠΏΠΎΡΠ»Π΅Π΄ΡΠ° Π΄Π²Π° ΠΏΠΎΠ³Π»Π°Π²ΡΠ° ΠΏΠΎΡΠ²Π΅ΡΠ΅Π½Π° ΡΠ΅ ΠΌΠΈΡΠΈΠΎΠ½Π°ΡΠΈΠΌΠ°-ΡΠ²Π΅ΡΠΈΡΠ΅ΡΠΈΠΌΠ° ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΡ ΠΏΡΠΎΠΏΠΎΠ²Π΅Π΄Π°Π»ΠΈ ΠΠ΅Π²Π°Π½ΡΠ΅ΡΠ΅ ΠΌΠ΅ΡΡ Π½Π΅Π·Π½Π°Π±ΠΎΡΡΠΈΠΌΠ° (Π‘Π²Π΅ΡΠΈ ΠΠ°ΡΡΠΈΠΊ, ΠΠΈΠ½ΠΈΡΠ°Π½, ΠΡΠΈΠ³ΠΈΡΠ°, ΠΡΠ΅Π½Π΄Π°Π½, ΠΠΎΠ½ΠΈΡΠ°ΡΠΈΡΠ΅ β ΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈΡΠΈ ΠΊΠ°ΠΎ Π°ΠΏΠΎΡΡΠΎΠ» ΠΠ΅ΡΠΌΠ°Π½Π°). (100 ΡΡΡ., ΠΈΠ»ΡΡΡΡΠΎΠ²Π°Π½ΠΎ)
U prihvatljivom / dobrom stanju: beleΕ‘ke hemijskom na poslednjem praznom listu Vjeran KatunariΔ: Lica kulture, Antibarbarus, Zagreb 2007., 473. str. 1. Uvod: zbrka oko znaΔenja kulture (5β13), KULTURA I SUKOBI 2. Globalni obuhvati i lokalne utvrde: moΔ i nacionalizam u razvoju Jugoslavije i postjugoslavenskih drΕΎava (17-31) 3. Kategorijalno ludilo (33-40) 4. βPraviβ i ostali sunarodnjaci: politika identiteta u Hrvatskoj (41-55) 5. ApokaliptiΔka sila: egzotiΔne slike Amerike na Balkanu (57-71) 6. Od βbratskih narodaβ do βmultikulturnog trΕΎiΕ‘taβ: izazovi u europskoj matici i na periferiji (73-85) 7. Rat i mir u multietniΔkim gradovima u bivΕ‘oj Jugoslaviji: studija sluΔaja (87- 104) 8. Sirene i muze: kultura u sukobima i mirotvornim procesima u bivΕ‘oj Jugoslaviji (105-140) KULTURA I RAZVOJ (9. Tri lica kulture (143-168) 10. Od distinkcije prema srodnosti: model βnacionalne kultureβ Geerta Hofstedea (169-186) 11. ZnaΔenja kulture u europskoj matici i na periferiji (187-194) 12. Tranzicija i kultura u Hrvatskoj: od nacionalistiΔkog populizma ka prosvjeΔenoj demokraciji? (195-217) 13. Kulturni put odrΕΎivog razvitka (219-234) 14. Kultura, nacija, razvoj: stvaralaΔki projekt i retorika reakcije (235-252) 15. Svijet kulturne politike β kulturna politika u svijetu (253-271) 16. Nove elite, nacionalni konsenzus i razvoj (273-295) 17. Sociokulturni kapital buduΔnosti: neoklasiΔni i drugi pristupi (297-322) 18. Multikulturna Europa i obzorja dijaloga (323-344) 19. Vrijediti i koΕ‘tati: sociokulturne pretpostavke tranzicije u novijim radovima hrvatskih ekonomista (345-361) 20. Granice, koterije i trΕΎiΕ‘te bez granica: razmatranja o jednom sve prisutnijem kliΕ‘eju (363-378) 21. Kolonizirana misao: periferija bez razvojne perspektive? (379-398) 22. Nova javna kultura kao cilj procesa decentralizacije (399-419) 23. Prema novoj javnoj kulturi (421- 441). Navedena dvadeset i tri poglavlja okupljena oko dviju velikih tema, veΔ su dijelom prethodno objavljena u obliku izvornih znanstvenih radova u razliΔitim svjetskim znanstvenim Δasopisima, u vremenu od 1996. godine do danas (Ε‘to ne umanjuje njihovu aktualnost) s uvodnim, dosada neobjavljenim radom koji Δitatelju objaΕ‘njava zbrku koja je nastala u nagomilavanju razliΔitih znaΔenja i pristupa kulturi
Nova, nekoriΕ‘Δena MistiΔka fabula XVI-XVII vek MiΕ‘el de Serto IzdavaΔ: SluΕΎbeni glasnik (2009 god.) Strana: 462. Povez: meki. Pismo: latinica. Format: 20 cm Prevod: Aleksandra ManΔiΔ IzdavaΔ: SluΕΎbeni glasnik Naslov originala: La Fable mystique / Michel de Certeau Ε½ivotno delo viΕ‘estranog istraΕΎivaΔa bez premca: analiza hriΕ‘Δanske mistike u XVI i XVII veku i, istovremeno, besprekorna demonstracija transdisciplinarne istoriografije. SadrΕΎaj: Spisak skraΔenica [5] Uvod [7] 1. Kvadratura mistike [10] Erotika Tela-Boga [10] Figure prelaska: mistika i psihoanaliza [14] Govoriti drugo: povesti odsustava [17] Ε taje od fabule ostalo [21] 2. Istorijsko oblikovanje [24] NaΔin postupanja [25] Preraspodela prostora. Odjeresi do βPribeΕΎiΕ‘ta`[29] PoniΕΎena tradicija [37] Prvi deo. Mesto da se Δovek izgubi Prvo poglavlje. Manastir i trgovi: ludila u gomili [50] 1. Idi-Β°d Izazov [54] ZavoΔenje [56] Posledi-odstupanja[58] . 2. Smeh luΔaka (VI vek) [61] β’ [62] * `Δovek [66] Telotn sto se g[68] [71] Poglavlje 2. Vrt: Zanosi i slasti Hijeronimusa Bosa [74] β’ jIzuzet raj [74] Iluzija o skrivenom [76] β’ Slika gleda j 1 * Amblemi/enigme[81] * 2. Enciklopedije kao tvorci 0 sustva [83] * Alhemija jedne estetike [8 * 7 znalenja [86] . ProizvoΔenje oblika: jedno u drugom [89] β’3- Putevi ka nigdini [91] β’ UeratoM`jez * Narativna lutanja [97] β’ 4. Kaligrafije tela (1000] Drugi deo. Topika Poglavlje 3. Nova nauka [111] 1. Corpus mysticum ili telo koje nedostaje [111] 2. Pridev jedne tajne [131] 3. Imenica jedne nauke [143] Poglavlje 4. NaΔini govora [163] 1. Pretpostavke: pragmatika jezika [165] 2. βMistiΔke frazeβ: Dijego od Isusa uvodi (u) Jovana od Krsta [187] TreΔi deo. Scena iskazivanja Poglavlje 5. Conversar [228] 1. βDijalog4 [228] Iskazivanje [233] 2. Preduslov: volo (od Majstora Ekharta do GospoΔe Gijon) [238] Poglavlje 6. Institucija govorenja [256] 1. Odakle govoriti? [256] 2. βJau, predgovor za βIskustvenu nauku44 (Ε½.-Ε½. Siren) [258] 3. Fikcija duΕ‘e. Temelji βBoraviΕ‘ta44 (Tereza iz Avile) [270] Δetvrti deo. Figure divljaka Poglavlje 7. ProsveΔeni neznalica [294] 1. DiΕ‘eminiranje tekstova (1630-1690) [302] 2. AnΔeo iz pustinje [325] 3. Legende o siromahu [338] Poglavlje 8. Akvitanski βMali sveci44 [348] 1. βNedostaci44 u DruΕΎbi (1606) [350] 2. Lov na βizvanredne poboΕΎnosti44 (1615-1645) [364] 3. βOna vrsta iluminata44 [377] Poglavlje 9. Nomad Labadi [395] 1. Duh u potrazi za me-stom [399] 2. Invencija prostranstva [422] Uvertira za poetiku tela [430] Nekoliko napomena u vezi s prevodom [437] Duga biografska beleΕ‘ka [439] Bibliografija [445] Istorija i mistika Misela de Sertoa (Aleksandra ManΔiΔ) [449]
Autor: Majkl Mur Povez: broΕ‘iran Br. strana: 279 Format: 13x19,5 `HisteriΔno smeΕ‘no. Kada se Mur razljuti, joΕ‘ je duhovitiji. Senzacionalno.` - San Francisco Chronicle. Majki Mur - trn u peti korporativne Amerike, biΔ nad slivnikom politiΔkog licemerja, koji drage volje proziva sve koje treba prozvati... Knjiga BELE GLUPERDE vam otkriva sve Ε‘to morate znati o tome kako nas varaju Β»veliki i dobriΒ« ameriΔki moΔnici. IzmeΔu ostalog objaΕ‘njava kako je Β»predsednikΒ« BuΕ‘ pokrao izbore uz skromnu pomoΔ svoga brata, bratanca, pivskih kolega svoga oca i potplaΔenih sudija; kako bogati ostaju bogati, dok nas primoravaju da ΕΎivimo u ekonomskom strahu; i kako su se politiΔari kurvali zarad velikih poslova. Da ne pomi-njemo velika otkriΔa: koliko je BuΕ‘ glup; da su muΕ‘karci zastarela vrsta; kao i novi predlog za znaΔenje izraza Β»Samo za belceΒ«! Urnebesno i obavezno Ε‘tivo za svakoga, ko ΕΎeli da zna Ε‘ta je prevara, i kako Β»oniΒ« uvek proΔu nekaΕΎnjeni. BELE GLUPERDE je knjiga koja je objavljena bez cenzure samo zato, jer je javnost prvobitne izdavaΔe prisilila da izdaju knjigu, za koju su se bojali da Δe se na njoj opeci. Na vama je da otkrijete zaΕ‘to, t na kraju, toliko je smeΕ‘na da Δe vas dovesti do suza. Β»Zajedljivo, vratolomno, neposredno... Genijalni populista; pamfletista za dvadesetprvi vek.Β« - Observer. ReΔ autora: `Knjigu Bele gluperde napisao sam u mesecima pre 11. septembra 2001. godine. Prvih 50.000 primeraka izaΕ‘lo je iz Ε‘tamparije 10. septembra uveΔe. Ne treba ni spominjati da te knjige nisu sutradan isporuΔene u knjiΕΎare Ε‘irom zemlje, kao Ε‘to je bilo planirano. Pitao sam izdavaΔa, Regan Books (odeljak Harper Collinsa), moΕΎemo li izlazak knjige odloΕΎiti za nekoliko nedelja. Kao stanovnik Menhetna nisam bio raspoloΕΎen u tom trenutku da krenem na turneju sa potpisivanjem knjiga. Urednik u Harper Collinsu saglasio se sa mnom - i to baΕ‘ u trenutku kada su u sediΕ‘tu njegove firme odjeknule sirene za uzbunu zbog bombaΕ‘kog napada. `Moram da poΔem`, rekao mi je, `zgrada se evakuiΕ‘e.` Poslednje reΔi su bile: `JaviΔemo vam se za nekoliko nedelja.` E sad, nije viΕ‘e bilo bombaΕ‘kih napada, a proΕ‘lo je tih nekoliko nedelja. Niko mi se nije javljao, pa sam nazvao ljude u Regan Books/Harper Collinsu i pitao ih kada Δe onih 50.000 primeraka moje knjige (tada u skladiΕ‘tu u Skrantonu u Pensilvaniji) biti u prodaji. Ono Ε‘to su mi rekli nisam mogao da oΔekujem da Δu ikada Δuti u jednoj slobodnoj zemlji: predloΕΎili su mi da izbacim poglavlje pod naslovom `Dragi DΕΎordΕΎe` i da promenim naslov poglavlja `Ubij BelΔugu` (Majk, `BelΔuga` sad nije glavni problem. `BelΔuga` je uvek problem, odgovorio sam)...!`
Autor - osoba Milton, John, 1608-1674 = Milton, DΕΎon, 1608-1674 Naslov Areopagitika i drugi spisi o graΔanskim slobodama / DΕΎon Milton ; preveo Darko Bolfan Jedinstveni naslov Prose writings. srpski jezik Vrsta graΔe knjiga Jezik srpski Godina 1990 Izdanje 1. izd. Izdavanje i proizvodnja Beograd : `Filip ViΕ‘njiΔ`, 1990 (AranΔelovac : Napredak) FiziΔki opis XII, 157 str. : ilustr. ; 21 cm Drugi autori - osoba Bolfan, Darko InΔiΔ, Trivo, 1938-2020 = InΔiΔ, Trivo, 1938-2020 Zbirka Libertas (kart. sa omotom) Napomene Prevod dela: Prose Writings / John Milton TiraΕΎ 2000 Str. VII-XII: Umesto predgovora / Trivo InΔiΔ Napomene i bibliografske reference uz tekst. Predmetne odrednice Sloboda Ε‘tampe Engleska -- PolitiΔka istorija SADRΕ½AJ Umesto predgovora Trivo IndiΔ ... VII Umesto biografije β Autobiografski odlomci iz dela βDefensio secundaβ (Druga odbrana engleskog naroda) (1654) ... 3 Odlomci iz Ukaza engleskog parlamenta od 14. juna 1643. godine ... 13 Areopagitika (1644) ... 23 Rasprava o kraljevima i magistratima (1649) ... 79 Ikonoborac (1649) ... 107 Pripravan i lak naΔin za uspostavljanje slobodnog komonvelta (1660) ... 123 DΕΎon Milton (engl. John Milton, London, 9. decembar 1608 β London, 8. novembar 1674) engleski je knjiΕΎevnik, to jest poznati esejista, pesnik i dramatiΔar. Njegov religiozni ep Izgubljeni raj smatra se jednim od najboljih dela napisanih na engleskom jeziku. To delo je napisano u vreme ogromanog verskog fluksa i politiΔkih preokreta. Ono se bavi padom Δoveka, ukljuΔujuΔi iskuΕ‘enje Adama i Eve od strane palog anΔela Satane i njihovo proterivanje iz Rajskog vrta. Izgubljeni raj se smatra jednim od najveΔih knjiΕΎevnih dela ikada napisanih, i uzdigao je Miltonovu Ε‘iroku reputaciju kao jednog od najveΔih pesnika u istoriji. Milton je aktivno uΔestvovao u politiΔkim borbama svoje epohe. Kad je nakon pogubljenja kralja u januaru 1649. objavio spis u kojem opravdava taj Kromvelov postupak, imenovan je sekretarom novoosnovanog drΕΎavnog veΔa. Na tom poslu je izgubio vid 1652. godine. Nakon trijumfa kontrarevolucije 1660, njegove knjige su javno spaljivane, a on baΔen u tamnicu, mada je ubrzo osloboΔen. Vilijam Hejlijeva biografija iz 1796. godine ga naziva βnajveΔim englekim autoromβ, i on se generalno smatra βjednim od najprominentnijih pisaca na engleskom jezikuβ, mada je kritiΔki prijem oscilovao tokom vekova nakon njegove smrti (Δesto zbog njegovog republikanizma). Samjuel DΕΎonson je hvalio Izgubljeni raj kao βpoemu koja ... u pogledu dizajna moΕΎe da zauzme prvo mesto, a Ε‘to se tiΔe performanse, drugo, meΔu produkcijama ljudskog umaβ, mada nije podrΕΎavao Miltonovo politiΔko opredeljenje. DΕΎon Milton je roΔen u ulici Bred broj 9 u Londonu dana 9. decembra 1608. godine, kao sin kompozitora DΕΎona Miltona i njegove supruge Sare DΕΎefri. Stariji DΕΎon Milton (1562β1647) preselio se u London oko 1583. poΕ‘to ga je njegov poboΕΎni katoliΔki otac RiΔard βRendΕΎerβ Milton razbaΕ‘tinio zbog prihvatanja protestantizma. U Londonu se stariji DΕΎon Milton oΕΎenio Sarom DΕΎefri (1572β1637) i postigao trajni finansijski uspeh kao pisar.[9] On je ΕΎiveo je i radio u kuΔi u Δipsajdu, u ulici Bred gde se nalazila kafana Sirena. Stariji Milton je bio poznat po svojoj veΕ‘tini kao muziΔki kompozitor, a ovaj talenat ostavio njegovog sina sa doΕΎivotnum zahvalnoΕ‘Δu za muziku i prijateljstvo sa muziΔarima kao Ε‘to je Henri Laz. Blagostanje Miltonovog oca omoguΔilo je njegovom najstarijem sinu da dobije privatnog uΔitelja, Tomasa Janga, Ε‘kotskog prezbiterijanca sa magistraturom steΔenom na Univerzitetu Sent Endruz. Jangov uticaj je takoΔe posluΕΎio kao pesnikov uvod u verski radikalizam. Nakon Jangovog tutorstva, Milton je pohaΔao Ε‘kolu Svetog Pavla u Londonu, gde je poΔeo da uΔi latinski i grΔki; klasiΔni jezici su ostavili peΔat na njegovu poeziju i prozu na engleskom (on je takoΔe pisao na latinskom i italijanskom). Prve Miltonove kompozicije poznatog datuma nastanka su dva psalma napisana kad mu je bilo 15 godina u Long Beningtonu. Jedan od savremenih izvora su Kratki ΕΎivoti DΕΎona Obrija, neujednaΔena kompilacija koja ukljuΔuje izveΕ‘taje iz prve ruke. U tom delu, Obri citira Kristofera, Miltonovog mlaΔeg brata: βKada je bio mlad, veoma je naporno uΔio i sedeo je do veoma kasno, obiΔno do dvanaest ili jedan sat noΔuβ. Obri dodaje: βNjegov ten je bio izuzetno lep β bio je toliko lep da su ga zvali dama Hristovog koledΕΎa.β Godine 1625, Milton je uΕ‘ao u Hristov koledΕΎ na Univerzitetu u KembridΕΎu, gde je diplomirao 1629. godine, rangirajuΔi se na Δetvrtom mestu od 24 diplome sa poΔastima te godine na Univerzitetu u KembridΕΎu. Zatim spremajuΔi da postane anglikanski sveΕ‘tenik, Milton je magistrirao na KembridΕΎu, okonΔavΕ‘i studije dana 3. jula 1632. MoguΔe je da je Milton bio rustikovan (suspendovan) u prvoj godini na KembridΕΎu zbog svaΔe sa svojim uΔiteljem, biskupom Vilijamom Δapelom. On je svakako bio kod kuΔe u Londonu u vreme posta 1626; tamo je napisao Elegia Prima, svoju prvu latinsku elegiju, Δarlsu Diodatiju, prijatelju iz Svetog Pavla. Na osnovu napomena DΕΎona Obrija, Δapel je βiΕ‘ibaoβ Miltona. Ova priΔa je sada sporna, iako je Milton zasigurno mrzeo Δapela. IstoriΔar Kristofer Hil primeΔuje da je Milton oΔigledno bio rustikovan, i da su nesuglasice izmeΔu Δapela i Miltona mogle biti verske ili liΔne. TakoΔe je moguΔe da je, poput Isaka Njutna Δetiri decenije kasnije, Milton poslat kuΔi iz KembridΕΎa zbog kuge, koja je znaΔajno pogodila KembridΕΎ 1625. Na KembridΕΎu je Milton bio u dobrim odnosima sa Edvardom Kingom; kasnije mu je posvetio βLajsidasβ. Milton se takoΔe sprijateljio sa anglo-ameriΔkim disidentom i teologom RodΕΎerom Vilijamsom. Milton je poduΔavao Vilijamsa na hebrejskom u zamenu za Δasove holandskog. Uprkos tome Ε‘to je stekao reputaciju u pogledu pesniΔke veΕ‘tine i opΕ‘te erudicije, Milton je patio od otuΔenja meΔu svojim vrΕ‘njacima tokom svog boravka u KembridΕΎu. Nakon Ε‘to je jednom prilikom posmatrao svoje kolege studente kako pokuΕ‘avaju da izvedu komediju na bini koledΕΎa, zabeleΕΎio je, βoni su sebe smatrali galantnim muΕ‘karcima, a ja sam ih smatrao budalamaβ. Milton je takoΔe prezirao univerzitetski nastavni plan i program, koji se sastojao od pompeznih formalnih debata voΔenih na latinskom o nejasnim temama. Njegov sopstveni korpus nije bio liΕ‘en humora, posebno njegova Ε‘esta predigra i njegovi epitafi o smrti Tomasa Hobsona. Dok je bio na KembridΕΎu, napisao je niz poznatih kraΔih engleskih poema, ukljuΔujuΔi βU jutro Hristovog roΔenjaβ, βEpitaf o divnom dramskom pesniku, V. Ε ekspiruβ (njegova prva Ε‘tampana pesma), L`Allegro, i Il Penseroso. Dela Poezija i drama 1629: On the Morning of Christ`s Nativity 1630: On Shakespeare 1631: On Arriving at the Age of Twenty-Three 1632: L`Allegro 1632: Il Penseroso 1634: A Mask Presented at Ludlow Castle, 1634, commonly known as Comus (a masque) 1637: Lycidas 1645: Poems of Mr John Milton, Both English and Latin 1652: When I Consider How My Light is Spent (Commonly referred to as `On his blindness`, though Milton did not use this title)[Π°] 1655: On the Late Massacre in Piedmont 1667: Paradise Lost 1671: Paradise Regained 1671: Samson Agonistes 1673: Poems, &c, Upon Several Occasions Arcades: a masque. (date is unknown). On his Deceased wife, To The Nightingale, On reaching the Age of twenty four. Proza Of Reformation (1641) Of Prelatical Episcopacy (1641) Animadversions (1641) The Reason of Church-Government Urged against Prelaty (1642) Apology for Smectymnuus (1642) Doctrine and Discipline of Divorce (1643) Judgement of Martin Bucer Concerning Divorce (1644) Of Education (1644) Areopagitica (1644) Tetrachordon (1645) Colasterion (1645) The Tenure of Kings and Magistrates (1649) Eikonoklastes (1649) Defensio pro Populo Anglicano [First Defence] (1651) Defensio Secunda [Second Defence] (1654) A Treatise of Civil Power (1659) The Likeliest Means to Remove Hirelings from the Church (1659) The Ready and Easy Way to Establish a Free Commonwealth (1660) Brief Notes Upon a Late Sermon (1660) Accedence Commenced Grammar (1669) History of Britain (1670) Artis logicae plenior institutio [Art of Logic] (1672) Of True Religion (1673) Epistolae Familiaries (1674) Prolusiones (1674) A brief History of Moscovia, and other less known Countries lying Eastward of Russia as far as Cathay, gathered from the writings of several Eye-witnesses (1682) De Doctrina Christiana (1823) MG105 (N)
odliΔno stanje kao na slikama Rolan Bart ZADOVOLJSTVO U TEKSTU, `Gradina`, NiΕ‘ 1975. godine, format 20 cm, meki povez Rolan Bart je neprevaziΔeni osveΕΎivaΔ knjiΕΎevne misli. Koliko je odvaΕΎan u formulaciji novih pravila razumevanja knjiΕΎevnosti, toliko je i provokativan u odbacivanju starih. Δitati ga znaΔi biti naveden na bolje i prijatnije promiΕ‘ljanje na temu Ε‘ta je knjiΕΎevnost, kao i na temu same prakse pisanja i njene uloge. Obnovio je knjiΕΎevnu kritiku u Francuskoj i ona je sada daleko raznovrsnija i praktiΔnija disciplina, nego Ε‘to je bila pre. Ε irenjem prevoda njegovih dela, on je i dalje obnavlja i izvan granica Francuske. Bart to nije uΔinio tako Ε‘to je konstruisao neki svoj jasan teorijski stav u pogledu knji- ΕΎevnosti, i Ε‘to ga se tvrdoglavo drΕΎao godinama. Upravo suprotno: Δuven je po svojoj mobilnosti, po naΔinu na koji konstantno nadilazi stara glediΕ‘ta i to veoma Δesto u neoΔekivanim pravcima. Svaka njegova nova knjiga je veoma oΔigledan odlazak sa stare pozicije, a ne konsolidacija prethodnih argumenata. Kod Barta ipak postoji izvesna konzistencija, za koju se nadam da Δu uspeti da je iznesem ovde, ali je nju lako izgubiti iz vida, pored toliko mnogo privlaΔnih novina. Bart je bio reΕ‘en da zadrΕΎi svoj intelekt u pokretu i da ne dozvoli svojim mnogostranim uvidima i projektima za interpretaciju knjiΕΎevnih dela da se komotno okoΕ‘taju u doktrinu. Δini se da bi uΔinio sve samo da izbegne definisanje. βTeΕ‘ko podnosi sliku o sebi, pati od toga da bude imenovan.β1 Iako je napisano u treΔem licu, to je ono Ε‘to on kaΕΎe o sebi u svojoj neobiΔnoj biografiji Rolan Bart po Rolanu Bartu (1975). Ono protiv Δega se bori jeste ideja da mora da postane predmet paΕΎnje, jer biti predmet isto je Ε‘to i biti mrtav. Predmeti su poznati, fiksni kvantiteti, bez misterije i potencijala za radikalne promene. Trebalo bi da barem francuski intelektualci ovu fobiju smatraju bliskom, jer je imala veliki udeo u posleratnom egzistencijalizmu, filozofskom pokretu koji je bio tako naΕ‘iroko uticajan u Francuskoj izmeΔu 1945. godine do kasnih 50-ih godina XX veka. Bart, koji je roΔen 1915. godine, napunio je zapravo trideset godina do svrΕ‘etka Drugog svetskog rata, ali je patio od suΕ‘ice i veliki deo vremena, izmeΔu 1942. i 1947. godine, proveo je u sanatorijumu, tako da je njegov intelektualni razvoj kasnio. Sartrovski egzistencijalizam ga je duboko obeleΕΎio i njegovi tragovi su ostali, posebno u vidu ekstremne averzije koju je stalno iznova ispoljavao, prema esencijalizmu, filozofiji kojoj je egzistencijalizam oponirao. EsencijalistiΔko stanoviΕ‘te iznosi da se unutar svakog pojedinca nalazi esencijalna suΕ‘tina koja se ne menja i primorava nas da se, tokom naΕ‘ih ΕΎivota, ponaΕ‘amo unutar manje-viΕ‘e predvidljivih granica. To je deterministiΔka filozofija. Nasuprot njoj, egzistencijalizam propoveda potpunu slobodu pojedinca u stalnoj promeni, ne bi li umakao determinaciji pomoΔu njegovih prethodnih i bilo kakvih konaΔnih definicija od strane drugih. Egzistencija prethodi esenciji, prema Sartrovoj formulaciji β sve dok ne umremo, nema potrebe da oΔvrsnemo u esenciju. Bart, poput Sartra, suprotstavlja fluidnost (pa Δak i anarhiju) 1 R. Bart, Rolan Bart po Rolanu Bartu, βSvetoviβ, Novi Sad, 1992, prev. M. RadoviΔ, 1992, str. 49. (Prim. prev.) LICE 106 egzistencije rigor mortis-u esencijalizma, ponajviΕ‘e zato Ε‘to, opet sledeΔi Sartra, esencijalizam vidi kao ideologiju koja neguje tradicionalni problem svih francuskih intelektualaca β burΕΎoaziju. U zakljuΔku svoje najsurovije antiburΕΎoaske knjige iz 1957. godine, Ε‘okantnih Mitologija, on piΕ‘e da su Esencije i RavnoteΕΎe2 βnalik na astroloΕ‘ke znake burΕΎoaskog univerzumaβ. Bart na izvestan naΔin nadmaΕ‘uje Sartra u odbojnosti prema esencijalizmu. Sartr, onoliko koliko se moΕΎe videti, priznaje ljudskom biΔu izvestan integritet ili jedinstvo, ali Bart propoveda filozofiju dezintegracije po kojoj se pretpostavljeno jedinstvo svakog pojedinca razlaΕΎe na mnoΕ‘tvo (plurality) i svako od nas ponaosob postaje mnoΕ‘tvo (many) umesto jednog (one). Bart neΔe imati nikakvog posla sa jedinstvom (oneness), a posebno ne sa Bogom, Jednim od Jednog, jer podrΕΎava sve Ε‘to je mnoΕ‘tveno ili diskontinuirano. Stoga je biografija, kao knjiΕΎevna forma, posebno neprijatna za njega, jer predstavlja krivotvorenu integraciju svog subjekta. To je laΕΎna komemoracija za ΕΎivog pojedinca jer je logiΔno i nuΕΎno centripetalna, a to za Barta znaΔi da je neiskrena prema ΕΎivotu. Njegova knjiga Sad, Furije, Lojola iz 1971. godine, zavrΕ‘ava se kratkim delovima pod nazivima βSadov ΕΎivotβ i βFurijeov ΕΎivotβ koji ismevaju uvreΕΎena pravila knjiΕΎevnih biografija. Furijeov βΕΎivotβ, na primer, nije niΕ‘ta viΕ‘e do tuce naizgled nasumiΔnih Δinjenica ili utisaka pobrojanih pod brojevima od jedan do dvanaest. Tako Bart ispunjava obeΔanje dato ranije u knjizi da Δe uΔiniti svoje autore βprostom mnoΕΎinom Δariβ. A na isti naΔin tvrdi da se, kao dobri Epikurejac, raduje sopstvenom posthumnom razlaganju na elemente materije, s jedne strane, i razvejana seΔanja svojih ΕΎivih prijatelja, s druge. Takva Δe biti podrΕ‘ka Prirode njegovom dubokom skepticizmu prema ljudskom identitetu.3 Ova neobiΔna sklonost ka mnoΕ‘tvenom i centrifugalnom, kao suprotnost jedinstvenom i koherentnom, vremenom je poΔela sve viΕ‘e da boji Bartove objavljene radove. To nije pomodno verovanje, iako je pomodnije u ovim mahom materijalistiΔkim vremenima, nego Ε‘to je to bilo ranije, niti je sve u svemu ubedljivo, s obzirom da ko god ga gaji tako tvrdoglavo kao Bart rizikuje da ga drugi definiΕ‘u kao pobornika nedefinisanosti. Bart je namerio da verovanju, koje se smatra konvencionalnijim verovanjem kada je u pitanju identitet, suprotstavi paradoks u starom smislu te reΔi, Ε‘to znaΔi miΕ‘ljenje koje se protivi opΕ‘teprihva- Δenoj mudrosti toga doba. Paradoks je zapravo uvek bio Bartov osnovni resurs. Svoj poziv od poΔetka svog spisateljskog ΕΎivota video je kao antitetski, kao suprot-stavljajuΔi β dok mu je glavni neprijatelj bila doksa, preovlaΔujuΔi pogled na stvari koji obiΔno preovladava do te mere da ljudi postaju nesvesni da je to samo jedan od viΕ‘e moguΔih drugaΔijih pogleda. Bart moΕΎda nije u moguΔnosti da uniΕ‘ti doksu, ali moΕΎe da izuΔi njenu moΔ tako Ε‘to 2 On se protivi RavnoteΕΎama (Balances), jer one sluΕΎe da se imobiliΕ‘e um. BurΕΎoaski mentalitet je, za Barta, veΕ‘t u pronalaΕΎenju protivteΕΎa idejama ili fenomenima koji bi ih inaΔe mogli poremetiti i time poniΕ‘titi. On ne voli tu vrstu mentalnog ekvilibrijuma. 3 Uporedi: βDa sam pisac, silno bih voleo da posle moje smrti, zahvaljujuΔi staranju nekog prijateljski raspoloΕΎenog biografa, moj ΕΎivot bude sveden na nekoliko pojedinosti, nekoliko sklonosti, nekoliko naglasaka, na β da tako kaΕΎem β nekoliko βbiografemaβ, dovoljno samostalnih i pokretnih da mogu putovati izvan svake pojedinaΔne sudbine i dodirnuti, kao Epikurovi atomi, neko buduΔe telo kome je suΔeno isto rasipanje; jednom reΔju, da to bude izreΕ‘etani ΕΎivot...β (Citirano prema: R. Bart, Sad, Furije, Lojola, prev. I. ΔoloviΔ, βZodijakβ, Beograd, 1979, str. 14-15) 107 Δe je lokalizovati, podvrgnuti njenom paradoksu. Predat, dakle, paradoksu, on je uistinu taj koji je sposoban Δak da se okrene protiv svojih preΔaΕ‘njih stavova i da ih porekne. Bart se moΕΎe u potpunosti vrednovati tek kada se ima na umu da je on zapoΔeo sa sna- ΕΎnim uzdrmavanjem ortodoksnih shvatanja knjiΕΎevnosti, na kakva je nailazio u Francuskoj kao mladiΔ. Ta glediΕ‘ta su ona kojih su se tvrdoglavo drΕΎali univerzitetski profesori knjiΕΎevnosti, a Bart je napravio ime kao poΕ‘ast akademske kritike. Bio je u prednosti, jer on sam nije bio univerzitetski profesor knjiΕΎevnosti i, zaista, iako je zavrΕ‘io kao profesor na CollΓ¨ge de France, nikada nije imao obiΔan posao predavaΔa na francuskom univerzitetu, a ova marginalna egzistencija, u institucijama poput Ecole Pratique des Hautes Etudes u Parizu, pruΕΎila mu je istovremeno i slobodu i podsticaj da razvije nezavisnu teoriju knjiΕΎevnosti, teoriju koja pokuΕ‘ava, Δesto uz veliku suptilnost i realizam, da premosti jaz koji je tradicionalno zjapio izmeΔu akademskog izuΔavanja knjiΕΎevnosti i stvarne prakse pisanja. PrituΕΎbe protiv savremene kritike sa kojom je Bart otpoΔeo duboko su uticale na ono Ε‘to je pisao kasnije. Δetiri su glavne. Prva: zamerio je knjiΕΎevnoj kritici da je uglavnom neistorijska, da postupa na osnovu pretpostavke da su moralne i formalne vrednosti tekstova koje izuΔava bezvremene i da ni na koji naΔin nisu zavisne od prirode druΕ‘tava u kojima su napisani, objavljeni i Δitani. Ovo je otvoreno marksistiΔka ili, poΕ‘to Bart nikada nije bio Δlan KomunistiΔke partije, recimo, neo-marksistiΔka primedba. Odbacio je postojeΔe istorije francuske knjiΕΎevnosti kao beznaΔajne zapise imena i datuma β kao pozitivistiΔka istorija najbajatije sorte. IstoriΔari knjiΕΎevnosti nisu poΔeli da poimaju da se izuΔavanje istorije izmenilo i da bi usvajanjem metoda tako sjajnog istoriΔara kao Ε‘to je Lisjen Fevr mogli poΔeti da shvataju ono Ε‘to Bart zove la fonction littΓ©raire (O Rasinu, 1963). Pod ovim podrazumeva ulogu koju je knjiΕΎevnost igrala u bilo kom datom druΕ‘tvu: koje druΕ‘tvene klase su pisale, koje su kupovale knjige itd. Ovakva istorija knjiΕΎevnosti kretala bi od ekonomskih i druΕ‘tvenih faktora ka Δistije knjiΕΎevnim i mogla bi da pokuΕ‘a da shvati dijalektiΔki odnos izmeΔu knjiΕΎevnosti i druΕ‘tva koje ju je proizvelo, ili izmeΔu dva razliΔita knjiΕΎevna razdoblja. Bartova prva objavljena knjiga, ili esej, Nulti stepen pisma iz 1953. godine napisana je sa namerom da se pokaΕΎe kako bi moderna, marksistiΔka istorija francuske knjiΕΎevnosti mogla da izgleda. To je zanimljiva knjiga, ali teΕ‘ko bi se moglo reΔi da je uspeΕ‘na, delimiΔno zato Ε‘to je bila prekratka da bi obavila ono Ε‘to je Bart od nje traΕΎio. Ona, ukratko, traga za poΔetkom i eventualnim krajem βburΕΎoaskih svetih spisaβ (Γ©criture bourgeoise), Ε‘to je Bartov opis onoga Ε‘to bi drugi nazvali francuskim klasicizmom. Bartov klasiΔni period je doba burΕΎoaske dominacije. ZaΔudo, niΕ‘ta mu nije prethodilo, jer pre otprilike 1650. godine βfrancuska knjiΕΎevnost joΕ‘ nije prevaziΕ‘la problematiku jezikaβ, a za njom je, negde sredinom XIX veka, usledila βkrizaβ kada se burΕΎoaska hegemonija uruΕ‘ila i kada su pisci umesto sa jednim Γ©criture, bili suoΔeni sa izborom izmeΔu viΕ‘e Γ©critures (pismo, rukopis), od kojih je svaki na svoj naΔin β βΔin istorijske solidarnostiβ. Usvajanje jednog pisma, a ne nekog drugog, zahteva jedan od onih herojskih Δinova angaΕΎovanja ili βposveΔenostiβ, tako dragih Sartru i egzistencijalistima. Oni koji su hteli da izbegnu tako veliku odgovornost, traΕΎili su izlaz u βpraznomβ ili βneutralnomβ Γ©criture, koji je bio toliko bezliΔan da se Δinilo da uopΕ‘te nema nikakvih istorijskih odrednica. Ali to je, naravno, bila zabluda β bio je potpuno istorijski. Bart za primer daje Kamija, pisca koji je do tad veΔ raskinuo sa Sartrom, svojim prijateljem sa levice. strukturalizam poststrukturalizam tel quel zak derida jacques derrida o gramatologiji julija kristeva semiotika semiologija knjizevnost teorija knjizevnosti mitologija dekonstrukcija ...
Ε½ak Derida Delo 2aJanuar - Februar 1991Meki povezJedan od najznaΔajnijih francuskih filozofa Ε½ak Derida (Jacques Derrida, 1930β2004), roΔen je u AlΕΎiru. Studirao je na Ecole Normale Superieure u Parizu gde je 1954. godine napisao svoj diplomski rad pod nazivom Problem geneze kod Huserla.Od 1964. Derida postaje predavaΔ na Ecole Normale Superieure gde je bio aktivan sve do 1983. godine. Predavao je i na Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales u Parizu. Sa Fransoaom Ε atleom (Francois Chatelet, 1925β1985) osnovao je College international de philosophie (CIPH) 1983. godine. Bio je profesor humanistike na University of California, Irvine. Bio je predavaΔ na brojnim ameriΔkim univerzitetima: Johns Hopkins University, Yale University, New York University, Stony Brook University, New School for Social Research.PoΕ‘to je objavio knjigu O gramatologiji1 (ed. de Minuit, Paris, 1967) u kojoj prouΔava prvobitan odnos izmeΔu Δulnosti i razluke (differAnce), Derida u knjizi O diseminaciji2 objavljenoj 1972. godine razraΔuje opΕ‘te karakteristike dekonstrukcije opisane terminom diseminacija (rasejavanje), konceptom kojim se od tada oznaΔava njegova filozofija. U stvari, problematika dekompozicije i redefinicije Δulnosti veΔ je bila prisutna u njegovom delu Uvod u poreklo geometrije,3 objavljenom 1962, kao i u njegovoj knjizi Glas i fenomen,4 objavljenoj 1967. godine. U ovoj filozofiji diseminacije, bliskoj Hajdegerovoj (Martin Heidegger, 1889β1976) filozofiji, Derida nas poziva βda mislimo drugaΔijeβ, to jest, da se stavimo u poloΕΎaj isprepletanosti sa miΕ‘ljenjem kako bismo u njega umetnuli drugost. Njegovo znaΔajno delo Pisanje i razlika,5 pokazuje razliΔite mehanizme strategija pisanja vezanih za opΕ‘tu problematiku dekonstrukcije. Na taj naΔin, polje pisanja duboko je proΕΎeto problematikom Δulnosti pod uticajem diseminacije (PoloΕΎaji, 1972, ed. de Minuit i Margine, 1972, ed. de Minuit).Takvo razmiΕ‘ljanje dovodi do stvaranja estetike prikrivanja i otkrivanja koja zapoΔinje diseminacijom pisanja. Tu se pojavljuje differAnce kao istovremeno i strukturalno i genetiΔko izvoriΕ‘te svih pojmovnih parova (kontradiktornih ili razliΔitih), svih efekata razliΔitosti. U delu Istina u slikarstvu koje je objavljeno 1978. (Flammarion), ponovo se ispituje pojavljivanje efekata bujanja differAnce na grafiΔkom planu, ali ovog puta ne na polju pisanja veΔ u slikarskoj praksi.U toj filozofskoj raspravi slike, sve se svodi na potez, vrstu i/ili βtragβ, Ε‘to nije niΕ‘ta drugo nego znak koji se oznaΔava. U delima Lecture de Droit de regards, objavljeno 1985, (ed. de Minuit, Paris) i Points de suspension, 1992, (Galilee) bliΕΎe je oznaΔeno, u okviru njegove βestetikeβ, da je βfilozofija foto-logijaβ i da βrukopis svetlostiβ od filozofije stvara βrazvoj prava pogledaβ.6 Razglednica, delo objavljeno 1980. (Flammarion) orijentiΕ‘e Deridinu filozofiju ka poetici darovanja i estetici gostoljubivosti (Marksove aveti, Galilee, 1993; Politika prijateljstva, Galilee, 1994; Otpor, Galiliee, 1996; O gostoljubivosti, Calman-Levy, 1997). U dijalogu sa Elizabetom Rudinesko (Elisabeth Roudinesco, 1944β) u knjizi De quoi demain β¦ (izdavaΔi Fayard et Galilee, 2001) Derida iznova preispituje ulog razmiΕ‘ljanja o razliΔitosti unutar univerzalnog.Diseminacija (rasejavanje)Derida je poznat po svom prodornom razmiΕ‘ljanju koje nas upozorava da sumnjamo u zauvek utvrΔene istine, u apsolute istovetnosti i u referencijalnost u korist neprekidne emancipacije Δula. Poput Fukoa (Michel Foucault, 1926β1984) i Deleza (Gilles Deleuze, 1925β1995), Derida raskida sa dogmom jedine i nepromenljive istine da bi istakao pluralizaciju Δulnosti.On je pre svega poznat po svom radu o dekonstrukciji i diseminaciji koji je omoguΔio da se ponovo razmisli o Δulnosti u njenoj stalnoj udaljenosti i povlaΔenju. Deridini upadi koji destabilizuju konvencionalna znanja dotakli su sve filozofske, umetniΔke, kulturalne i knjiΕΎevne produkcije. Filozofsko iskustvo je za Deridu βproblematiΔno prelaΕΎenje granica, nesigurnost u pogledu granica filozofskog polja.β7Bogatstvo njegovog dela, bilo da je reΔ o mnogobrojnim spisima, knjigama, Δlancima ili njegovim predavanjima, razgovorima i seminarima, predstavlja danas za filozofe, knjiΕΎevnike, kritiΔare i sve intelektualce, viΕ‘e od originalnog i otvorenog razmiΕ‘ljanja β ono je nezaobilazan instrument za deΕ‘ifrovanje pisanja i umetniΔkog dela. Neprekidnom praksom podseΔanja i ponovnog pisanja filozofskih tekstova, Derida ΕΎeli da oslobodi transcendentalne privide i apsolute od referencijalnosti. On je, neumorno, tokom svojih predavanja o velikim filozofskim tekstovima (Platona /ΠλάΟΟΞ½, 428/427β348/347 p. n. e./, Dekarta /Rene Descartes, 1596β1650/, Kanta /Immanuel Kant, 1724β1804/, Huserla /Edmund Husserl, 1859β1938/, NiΔea /Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844β1900/, Hajdegera) stvarao dinamike u cilju destabilizacije totalizujuΔe strukture i svakog puta uoΔio udaljenost, viΕ‘estrukost i ono Ε‘to on naziva prvobitnom differance izmeΔu idejnih projekata i prakse pisanja. Derida je ponovnim oΕΎivljavanjem velikih umetniΔkih, knjiΕΎevnih, pa Δak i tehnoloΕ‘kih kreacija Ε½abesa (Edmond Jabes, 1912β1991), Malarmea (Stephane Mallarme, 1842β1898), Artoa (Antonin Artaud, 1896β1948), Bataja (Georges Bataille, 1897β1962), Kafke (Franz Kafka, 1883β1924), Klosovskog (Pierre Klossowski, 1905β2001), BlanΕ‘oa (Maurice Blanchot, 1907β2003), Ε ara (Rene Char, 1907β1988), Van Goga (Vincent van Gogh, 1853β1890), pokazao da se pisanje i stvaralaΕ‘tvo upisuju u prvobitnu strast, kao diskurs u ΕΎelju i odsustvo drugog.Za Deridu samo umetnost dekonstrukcije, diseminacija po modelu skopein, to jest, vizuelno opaΕΎanje koje vodi ka suΕ‘tini stvari omoguΔava da se dekomponuje ono Ε‘to je βpoznatoβ i shvaΔeno te da se tako stigne do jednostavnog oblika, do idein.Na tom mestu treba da se odigra jedno pribliΕΎavanje izmeΔu umetnosti dekonstrukcije i platonovske dijalektike koja, takoΔe proΔiΕ‘ΔavajuΔi Δulnost, stiΕΎe da βotkrijeβ ideju, razumljivost. Ali za Deridu, odsutnost, ona koju treba otkriti, ne opisuje se kao βportretβ, kao βpro-tractus, proβ ili pour-traict mreΕΎe iskazivanjaβ.8 Upravo zato funkcije govora i pisanja ne treba imitirati veΔ stvarati. Predstaviti nepredstavljivo, reΔi neizrecivo, misliti neistinito, to pre svega znaΔi ne potonuti u logiku suprotnosti, da bismo mogli samo da razmiΕ‘ljamo o drugom, o udaljenosti, ivici, o onom izmeΔu Ε‘to se moΕΎe imenovati, polazeΔi od Δitanja Platona, pharmakon, chora ili graphein.Misliti to znaΔi obeleΕΎiti, upisati.Na tom mestu Derida pristupa pitanju znaΔenja. Ne postoji misao koja, ako je upisana, ne otkriva rasejani pluralitet znakova i tragova. Ali znak se ne dodaje, kao Ε‘to postoji sklonost da se veruje, istini da bi se predstavio kao dokaz, znak konstituiΕ‘e istinu u unutraΕ‘njosti. Ova ideja remeti logiku zapadnjaΔke racionalnosti koja je oznaΔeno uvek smatrala transcendentalnim, to jest, Δistom ΔulnoΕ‘Δu, stranom svim naΔinima oznaΔavanja pa Δak i svim oblicima razumevanja. Δulnost je pre svega unutra, u unutraΕ‘njoj intimnoj sferi βmentalne oralnostiβ. Ona se potom upisuje u znake koji Δe je fiksirati i obezbediti njeno kruΕΎenje. To znaΔi da postoji ukidanje svih vrsta hijerarhije izmeΔu znakova i svih ekspresivnih supstanci kao Ε‘to su, na primer, govor i pisanje. U tom izraΕΎajnom polju neodreΔenog upisivanja, stvara se meΔusobno ukrΕ‘tanje razliΔitih naΔina izraΕΎavanja, izmeΔu govorenja i pisanja, izmeΔu oznaΔitelja i oznaΔenog Ε‘to od Δulnosti stvara neprekidno postajanje, jedno nastajanje.Ovo meΔusobno ukrΕ‘tanje koje u isto vreme ΕΎeli da bude radikalizacija sosirovske lingvistike i huserlijanske fenomenologije omoguΔila je differAnce koja, u skladu sa Deridinim terminima, ukazuje na Δinjenicu da jedna istorijsko-metafiziΔka epoha mora da napokon jezik odredi kao totalitet svog problematiΔnog horizonta.9DiffΓ©rAnce (Razluka)DifferAnce Δiji nastavak βAnce ukazuje na neodluΔnost, u metafizici izmeΔu aktivnosti i pasivnosti kretanja koja proizvodi razlike, jeste naΔin da Δitamo aporije i kontradikcije bez obaveze da pravimo sintezu, jer, na kraju krajeva, u filozofiji je uvek reΔ o onom Ε‘to moΕΎe da postane objekat nekog iskustva. To je, dakle, jedna veΔita dijalektika Δiji se termini nikad ne mogu pomiriti u nekoj konstituisanoj sintezi ili sintezi koja neΕ‘to konstituiΕ‘e, veΔ je to dijalektika koja podstiΔe na razmiΕ‘ljanje postavljajuΔi pitanje svom izvoriΕ‘tu. U tom smislu, differAnce se udaljava od svakog stabilnog oblika, od svake konaΔne afirmacije, predstavljajuΔi jednu nepodudarnu sliku sadaΕ‘njosti, podjednako pomerenu kao metafizika koja je, prema Hajdegeru, odvojena od izvora kome teΕΎi da se vrati. Deridino razmiΕ‘ljanje je podrobno istraΕΎivanje tih udaljenosti, tog ispoljavanja posledica razlike. MeΔutim, o razlici se βne razmiΕ‘lja bez tragaβ.10 DrugaΔije reΔeno, Δulnost se nalazi u distribuciji tragova i znakova. Upravo se zato Δulo eksteriorizuje, izlazi iz samog sebe i skriva se tako Ε‘to postaje drugi. Stoga je to differAnce11 osmiΕ‘ljeno odnosom ili vremenskom razlikom tragova, ambivalentnim pojmom u kom se meΔusobno ukrΕ‘taju empirijsko i transcendentalno. Trag je, dakle, jedna puna prisutnost koju metafizika ne moΕΎe da shvati zato Ε‘to ona operiΕ‘e ukidanjem sadaΕ‘njosti. Samo estetika koja je zalepljena za sadaΕ‘njost moΕΎe da oznaΔi trag kao Δistu prisutnost.Estetsko iskustvo povezano je sa βspektakularnoΕ‘Δuβ objekta. Estetika se joΕ‘ od Kanta formira u kategorijama recepcije, u reciprocitetu izmeΔu opaΕΎenog objekta i subjekta koji opaΕΎa.DifferAnce se skriva u pojavnoj realnosti. Derida govori o differAnce kao da je ona niΕ‘ta12 u odnosu na smisao u kom ne bi imala nikakve veze sa bilo kakvom istorijskom determinisanoΕ‘Δu. Ali differAnce ostaje u pokretu, ona je βdiferencijalniβ pokret koji se sam menja, noΕ‘en sopstvenom diferencijacijom. U tome je smisao slavnog Deridinog iskaza βdifferAnce se razlikujeβ. Na taj naΔin differAnce je vezana za prisustvo i estetsko iskustvo Δiji objekat oscilira izmeΔu prisustva i odsustva, vidljivosti i nevidljivosti, empirizma i transcendentnosti, provlaΔi se izmeΔu tih suprotnosti.Deridina estetika ima fundamentalni zadatak da uΔini vidljivim ta ukrΕ‘tanja. Deridino intersovanje za umetnost manifestuje se istovremeno u analizama koje se tiΔu nekih praksi poput slike, crteΕΎa, fotografije, arhitekture i televizije, ali i u ponovnom sagledavanju problema koje postavlja mimezis, dakle, lepote i porekla umetnosti. Svi ovi problemi upisuju se u fundamentalno preispitivanje istine i Δulnosti.Estetika ponovnog tragaUmesto da predstavi Δulno kao ono Ε‘to ga prevazilazi, znak ga predstavlja iznutra. MoΕΎemo reΔi i to da je Δulno uvuΔeno u βigru predstavljanjaβ, na mesto razlike koja tragovima oznaΔava beskrajni gubitak izvora Δulnosti u njegovim mnogostrukim promenama. βRazluka se razlikujeβ istovremeno se pribliΕΎavajuΔi i povlaΔeΔi se u razliΔitim tragovima koji su u neku ruku njeni rasejani pojavni oblici, a njih jedino moΕΎemo iskusiti kroz umetnost. U stvari, pre svega u umetnosti i estetskom iskustvu odigrava se prisustvo u odsustvu, pojava i nestanak, vidljivo i nevidljivo, trag i praznina. Taj sablasni karakter vidljivosti vraΔa se metaforiΔno na izvoriΕ‘te prikazivanja diskursa kao onog Ε‘to uvek zamenjuje βdiferencijalno nepojavljivanje tragaβ,13 Ε‘to je izvor crteΕΎa i svakog grafiΔkog predstavljanja. Ukoliko je Δista linija, trag nema nikakav identitet. Zbog toga umetnosti vezane za sliku podstiΔu ΕΎelju diskursa da dopuni taj ponovni trag Δula. U tim uslovima, jasno nam je zbog Δega Derida daje specijalan tretman primeren elementima grafiΔke supstance i zaΕ‘to βpomeraβ svoj ulog. Diskurs o slikarstvu je pre svega granica, ponovni trag (ili crta), drugi naΔin da se oznaΔi trag βkao trag suprotnostiβ14:Ostaje jedan prostor za zapoΔinjanje da bi se dogodila istina u slikarstvu. Ni unutra ni spolja, on se Ε‘iri a da se ne da uokviriti, ali ipak nije izvan okvira. On radi, na njemu se radi, dopuΕ‘ta da djeluje okvir, njemu dopuΕ‘ta da radi [β¦]. Crta ovdje samu sebe privlaΔi, samu sebe podvlaΔi i sama se dogaΔa.15Delo Istina u slikarstvu, Derida zapoΔinje postavljanjem velikog filozofskog pitanja β Ε‘ta je umetnost β pozivajuΔi se posebno na Kanta, Hegela (Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770β1831) i Hajdegera kako bi pokazao da Ono Ε‘to je filosofsko zatvara umjetnost u njen krug, ali to istovremeno znaΔi da se filosofski govor takoΔe vrti u krugu.16Da li je onda filozofija βdiskurs o okviruβ17? U stvari, to pomeranje kojim Derida operiΕ‘e u estetskom razmiΕ‘ljanju daje okviru, kao granici predstavljenog prostora, ulogu da saopΕ‘ti ono Ε‘to neutraliΕ‘e, Ε‘to postavlja granice, Ε‘to preispituje i podraΕΎava mimezis.Derida izuΔava βestetiΔko pitanjeβ u delu Pisanje i razlika uz pomoΔ analize Artoovog18 dela koje je on smatrao simboliΔkim u pogledu diseminacije predstavljanja: BuduΔi da je uvijek veΔ poΔela, predstava nema kraja. No moΕΎe se zamisliti zatvaranje onoga Ε‘to nema kraja. Zatvaranje je kruΕΎna granica unutar koje se ponavljanje razlike beskrajno ponavlja. To je njezin prostor igre. To kretanje je kretanje svijeta kao igre. [β¦] Ta je igra okrutnost kao jedinstvo nuΕΎnosti i sluΔaja. Ta igra ΕΎivota je umjetnost.19Na taj naΔin differAnce delokalizuje predstavljeni prostor jer ona provaljuje u zatvorenost i jer je element nepredstavljivog. U stvari, differAnce i jeste i nije ono Ε‘to se pojavljuje zato Ε‘to se pojavljuje u svom nestanku. Umetnost Δe ovde imati funkciju egzemplarnosti, to jest, elementa kojim se manifestuje differAnce. Derida umnoΕΎava svoje reference na umetnike, slikare, vajare, pesnike i ljude iz pozoriΕ‘nog okruΕΎenja. Analiza slike Stare cipele sa pertlama Vinsenta van Goga omoguΔiΔe mu da objasni posledice te differAnce. ViΕ‘e nego Ε‘to ΕΎeli da te cipele pripiΕ‘e seljaku ili graΔaninu kao Ε‘to su to pokuΕ‘ali da uΔine neki kritiΔari, Derida smatra prisustvo odstojanja cipela od pertli βdvostrukim Ε‘irenjemβ20 koje postavlja problem tumaΔenja umetniΔkog dela i problem istine u slikarstvu. Ove cipele ne pripadaju, one nisu ni prisutne ni odsutne, cipele postoje, i to je sve.21 One ostaju tu bez subjekta, ali isto tako i bez objekta, one se mogu shvatiti po ΕΎelji, ali njih niko ne moΕΎe posedovati a joΕ‘ manje saΔuvati. MoguΔe ih je samo vratiti ako neko smatra da ih ima i verovati da ih daje ako ih nema. Samo dar objaΕ‘njava prisustvo cipela koje manifestuju ΕΎelju da budu vraΔene.Ε½elja da vrati istinu vodi Deridu ka logici ogoljavanja22 i estetici darivanja. Ovaj filozof pravi jednu tananu analizu bliskosti dara i fotografije u svojim delima Psiha i Dato vreme. Umetnost fotografije je predstavljanje βkoje je istovremeno nepredstavljanjeβ zato Ε‘to ono βne ukida referencuβ ali beskonaΔno udaljava izvestan oblik realnosti, realnosti Δiji je referent opaΕΎajno.23To je razlog Ε‘to filozofsko ispitivanje konstruiΕ‘e u samom tom rastojanju jednu misao o etiΔko-estetskom prisustvu na svom horizontu odgovornosti s onim Ε‘to povezuje alijenaciju, nedostatak i pozitivnost. Na taj naΔin se moΕΎe razumeti njeno ovladavanje problemima darivanja, pozivanja u pomoΔ i molitve, ali i aparthejda, prava na azil, na internet, na gostoprimstvoβ¦Gostoprimstvo: estetika ΕΎivotaU svojoj knjizi O gostoprimstvu,24 Derida nas poziva da razmiΕ‘ljamo o iskustvu gostoprimstva polazeΔi od ponovnog traga, od ponovnog usvajanja regulatorne ideje kantovskog koncepta ΔoveΔanstva te kosmpolitizma, od Klosovskovog tumaΔenja posete i hajdegerovskog pitanja o pozivanju na razmiΕ‘ljanje. Posle ponovnog paΕΎljivog Δitanja treΔeg zavrΕ‘nog Δlana Kantovog Projekta o veΔnom miru, Derida otkriva aporiju izmeΔu antropoloΕ‘ke dimenzije prava na gostoprimstvo i ograniΔenja tog prava na uslove poΕ‘tovanja nacionalnih identiteta (poΕ‘tovanje prava, tradicije, jezikaβ¦).Ε taviΕ‘e, kosmopolitski ideal dolazi u sukob sa ograniΔenjem prijema rezervisanog samo za podanike ili graΔane neke drΕΎave. Derida zatim primerima proΕ‘iruje kantovsko prihvatanje razliΔitih iskustava gostoprimstva i dovodi do vrhunca kontradikciju iskaza βpoΕΎeleti dobrodoΕ‘licuβ upisujuΔi je u neznanje onog Ε‘to dobrodoΕ‘lica jeste. DobrodoΕ‘lica je zatim predmet istanΔane analize prvobitne tenzije koja ispunjava sam pojam gostoprimstva na kom parazitira njegova suprotnost β neprijateljstvo: svako primanje βkod sebeβ automatski prate ograniΔenja, pa makar se ona odnosila na poΕ‘tovanje kuΔnog reda. Gostoprimstvo saΔinjava dvostruki postulat uzimanja i davanja. Poziv, u svom konstruktivnom ponavljanju, afirmiΕ‘e u isto vreme i svaki put, gosta kao domaΔina kod svoje kuΔe.U tom suΕ‘tinskom ograniΔenju zakona gostoprimstva, Derida zatim pokreΔe ontoloΕ‘ko pitanje βda li mi znamo Ε‘ta je gostoprimstvo?β U raspravi o ovom pitanju on predlaΕΎe Δetiri znaΔenja koja su komplementarna kao Δetiri hipoteze koje je Derida prihvatio ΔitajuΔi dela Klosovskog, Hajdegera i Benvenista (Emile Benveniste, 1902β1976). Prvo znaΔenje jeste βda mi joΕ‘ ne znamo Ε‘ta je gostoprimstvoβ. Ovde nije reΔ o vremenskom neznanju, veΔ o ne-znanju, o onom Ε‘to se opire nekom identitetu po sebi, svakom stabilizujuΔem odreΔenju, njegovom konstituisanju kao predmetu znanja, ukratko, konceptu. Ova teΕ‘koΔa dolazi zbog toga Ε‘to je izvan sadaΕ‘njeg trenutka, izvan statusa objekta, gostoprimstvo mesto ne nekog znanja veΔ intencionalnog iskustva prema drugom kao apsolutnom strancu, kao nepoznatoj osobi.Drugo znaΔenje je to Ε‘to se gostoprimstvo nalazi u intencionalnom Δinu koji βse objavljuje drugom u dobrodoΕ‘liciβ kao obaveza. Na tom nivou, estetiΔka analiza bogatstva teksta Roberta veΔeras Klosovskog, veoma je indikativna i omoguΔava da razmiΕ‘ljamo o unutraΕ‘njoj kontradikciji gostoprimstva u βpostajanju gostomβ od strane onog koji poziva, u isto vreme preko neminovnosti i kratkotrajnosti tog iskustva i preko supstitucije zvaniΔne posete pozivanjem u goste. Neminovnost zvaniΔne posete je uslov za vlasnika poseda da izvrΕ‘i zadatak domaΔina i bude primljen od strane onog koga on prima i to do granica da postane gostov talac. Na ovom mestu se Derida poziva na Levinasovu (Emmanuel Levinas, 1906β1995) logiku supstitucije, gde istovetnost u svojoj pasivnosti jeste talac i oznaΔava poΔetak etike kao vrΕ‘enja odgovornosti.TreΔe znaΔenje upisuje βda li mi znamo Ε‘ta je gostoprimstvo?β u njegov odnos prema vremenu koje se vraΔa na jedan odnos suΕ‘tinske anahronosti tog iskustva. O njemu treba razmiΕ‘ljati u terminu βjoΕ‘ uvek neβ koji je analizirao Hajdeger u βmi joΕ‘ uvek ne znamoβ iz dela Ε ta se naziva miΕ‘ljenje?25 Gostoprimstvo Δuva jedan suΕ‘tinski odnos prema onom Ε‘to dolazi i Ε‘to joΕ‘ uvek ne poznajemo, ali o Δemu uvek razmiΕ‘ljamo.26Δetvrto znaΔenje pitanja gostoprimstva je pitanje ponovnog razmatranja Benvenistovih teza izraΕΎenih u delu Ekonomija, srodstvo, gostoprimstvo u kome su etimoloΕ‘ke i institucionalne porodiΔne veze ispitane u svetlu gostoprimstva kao socioloΕ‘ke Δinjenice.Tokom paΕΎljivog prouΔavanja koje se oslanja na posledice differAnce i poΔiva na poΕ‘tovanju i poznavanju jezika i njihovog identiteta, Derida otkriva aporiju koja je deo gostoprimstva (hosti-pet-s; gost i domaΔin) koje postavlja prag svakog primanja (bilo da je reΔ o porodici ili DrΕΎavi) u poΕ‘tovanju istosti, u poΕ‘tovanju βmog domaβ i u poΕ‘tovanju Δinjenice da je neko kod svoje kuΔe.Deridina filozofija, bilo da je reΔ o istorijskim upadima u unutraΕ‘njost filozofskih tekstova, u jedinstvenom tretmanu umetniΔkih dela ili u svojim konceptima o ΕΎivotnim stilovima putem darivanja i gostoprimstva, jeste filozofija koja od razmiΕ‘ljanja istovremeno pravi povratak ka izvoriΕ‘tu ΔuΔenja, ka epohalnoj opreznosti i ka repetitivnom poslu deΕ‘ifrovanja i prizivanja drugosti. Operacijama dekonstrukcije, ona odrΕΎava ΕΎivom obavezu da ispituje aporije i ide ka suΕ‘tini ideja, rizikujuΔi da zbog toga skrene s pravog puta duhovno neupuΔene. Sa Deridom, od sada, misao u svojoj operaciji ponovnog pisanja, moΕΎe da se usudi da konstantno deΕ‘ifruje danaΕ‘njicu, putem pojmova diseminacije, dekonstrukcije drugosti-promene, dara, praΕ‘tanja i gostoprimstva.4/26
Lepo oΔuvano Sjajne ilustracije Π ΠΈΠ±Π΅ (Π»Π°Ρ. Pisces) Π΅ΠΊΡΠΎΡΠ΅ΡΠΌΠ½ΠΈ ΡΡ Π²ΠΎΠ΄Π΅Π½ΠΈ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΡΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ ΠΆΠΈΠ²Π΅ Π³ΠΎΡΠΎΠ²ΠΎ ΠΈΡΠΊΡΡΡΠΈΠ²ΠΎ Ρ Π²ΠΎΠ΄ΠΈ. ΠΠ°ΡΠΊΠ° ΠΊΠΎΡΠ° ΡΠ΅ Π±Π°Π²ΠΈ ΡΠΈΠ±Π°ΠΌΠ° Π·ΠΎΠ²Π΅ ΡΠ΅ ΠΈΡ ΡΠΈΠΎΠ»ΠΎΠ³ΠΈΡΠ°. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠΈ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ 33.100 Π²ΡΡΡΠ° ΡΠΈΠ±Π°,[1] ΡΡΠΎ ΠΈΡ ΡΠΈΠ½ΠΈ Π½Π°ΡΠ²Π΅ΡΠΎΠΌ Π³ΡΡΠΏΠΎΠΌ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ°. ΠΠΊΠΎ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠ²ΠΈΠ½Π΅ ΡΠ²ΠΈΡ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ° ΡΡ ΡΠΈΠ±Π΅, Π½Π°ΡΡΡΠ°ΡΠΈΡΠΈ ΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈ ΡΠΎΡΠΈΠ»ΠΈ ΡΡ ΡΡΠ°ΡΠΈ 450 ΠΌΠΈΠ»ΠΈΠΎΠ½Π° Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π°. ΠΠ° ΠΊΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅ ΠΈΠΌ ΡΠ»ΡΠΆΠ΅ ΠΏΠ°ΡΠ½Π° ΠΈ Π½Π΅ΠΏΠ°ΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ°. ΠΠΈΡΡ ΡΠΊΡΠ³Π°ΠΌΠ°, Π° ΡΡΡΠ΅ ΠΈΠΌ ΠΈΠΌΠ° ΡΠ΅Π΄Π½Ρ ΠΏΡΠ΅ΡΠΊΠΎΠΌΠΎΡΡ ΠΈ ΡΠ΅Π΄Π½Ρ ΠΊΠΎΠΌΠΎΡΡ ΠΈ ΠΊΡΠΎΠ· ΡΠ΅Π³Π° ΠΏΡΠΎΡΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅Π΄ΡΠΊΠΎΠ²Π°Π½Π° ΠΊΡΠ². ΠΠ΅ΠΌΠ°ΡΡ ΠΌΠ°Π»ΠΈ ΠΊΡΠ²ΠΎΡΠΎΠΊ. ΠΠ°ΡΡΠ°Π·Π²ΠΈΡΠ΅Π½ΠΈΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ ΠΌΠΎΠ·Π³Π° ΡΠ΅ ΠΌΠ°Π»ΠΈ ΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ. ΠΠΈΡΠΌΠ΅Π½ΠΈΡΠ° ΡΠ΅ ΠΎΠ±ΡΠ°Π·ΠΎΠ²Π°Π½Π° ΠΈ ΠΌΠΎΠΆΠ΅ Π±ΠΈΡΠΈ Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ°Π²Π° ΠΈΠ»ΠΈ ΠΎΠΊΠΎΡΡΠ°Π»Π°. ΠΠΏΠ»ΠΎΡΠ΅ΡΠ΅ ΡΠ΅ ΡΠΏΠΎΡΠ°ΡΡΠ΅, Π° Π²ΡΡΡΠ΅ ΠΏΠΎ ΠΎΡΠ½ΠΎΠ²Ρ Π΄ΠΎΠ½ΠΎΡΠ΅ΡΠ° ΠΌΠ»Π°Π΄ΠΈΡ ΠΌΠΎΠ³Ρ Π±ΠΈΡΠΈ ΠΎΠ²ΠΈΠΏΠ°ΡΠ½Π΅, ΠΎΠ²ΠΎΠ²ΠΈΠ²ΠΈΠΏΠ°ΡΠ½Π΅ ΠΈ Π²ΠΈΠ²ΠΈΠΏΠ°ΡΠ½Π΅.[2] Π ΠΈΠ±Π΅ ΡΡ Π²ΡΠ»ΠΎ ΡΡΠ°ΡΠ° ΠΈ Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠ° Π³ΡΡΠΏΠ° ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ°, ΠΊΠΎΡΠ° ΡΠ΅ ΠΎΠ΄Π»ΠΈΠΊΡΡΠ΅ Π·Π½Π°ΡΠ½ΠΎΠΌ ΡΠ°Π·Π½ΠΎΠ»ΠΈΠΊΠΎΡΡΡ.[3] ΠΠ½Π΅ ΡΡ ΡΠΈΡΠΎΠΊΠΎ ΡΠ°ΡΠΏΡΠΎΡΡΡΠ°ΡΠ΅Π½Π΅ Ρ ΡΠΊΠΎΡΠΎ ΡΠ²ΠΈΠΌ Π²ΠΎΠ΄Π°ΠΌΠ° Π½Π° Π·Π΅ΠΌΡΠΈ: ΠΎΠ΄ Π²ΠΈΡΠΎΠΊΠΎΠΏΠ»Π°Π½ΠΈΠ½ΡΠΊΠΈΡ ΠΏΠΎΡΠΎΠΊΠ° ΠΈ ΡΠ΅Π·Π΅ΡΠ° (ΡΠ΅Π·Π΅ΡΠΎ Π’ΠΈΡΠΈΠΊΠ°ΠΊΠ°, 4.572 m) Π΄ΠΎ Π½Π°ΡΠ²Π΅ΡΠΈΡ ΠΌΠΎΡΡΠΊΠΈΡ Π΄ΡΠ±ΠΈΠ½Π° ΠΠ°ΡΠΈΡΠ°Π½ΡΠΊΠΎΠ³ ΡΠΎΠ²Π°, 10.912 m), ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ Π²ΠΎΠ΄Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡ Π±Π»ΠΈΠ·Ρ ΡΠ°ΡΠΊΠ΅ Π·Π°ΠΌΡΠ·Π°Π²Π°ΡΠ° Π΄ΠΎ ΡΠΎΠΏΠ»ΠΈΡ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡΠ°.[4][5] Π£ ΠΌΠ½ΠΎΡΡΠ²Ρ Π²ΡΡΡΠ° ΡΠΈΠ±Π° Ρ ΡΠ°Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π½ΠΎΡ ΡΠ°ΡΠ½ΠΈ ΡΡΡΡΠ΅ΡΡ ΡΠ΅ ΠΈ ΠΏΡΠ°Π²ΠΈ Π΄ΠΈΠ²ΠΎΠ²ΠΈ Π΄ΡΠ³ΠΈ Π΄ΠΎ 20 m ΠΈ ΡΠ΅ΡΠΊΠΈ 15β20 ΡΠΎΠ½Π°, ΠΊΠ°ΠΎ ΡΡΠΎ ΡΠ΅ ΠΌΠΎΡΡΠΊΠΈ ΠΏΠ°Ρ Rhincodon typus, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΈ ΠΏΠ°ΡΡΡΡΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ Π½Π΅ Π½Π°ΡΠ°ΡΡΡ Π²ΠΈΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎΠ³ ΡΠ΅Π½ΡΠΈΠΌΠ΅ΡΡΠ°. ΠΠ΅Π»Π΅ ΡΠ΅ Π½Π° Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΡΠ°ΡΠ΅ (Chondrichthyes), Ρ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΈΠ·ΠΌΠ΅ΡΡ ΠΎΡΡΠ°Π»ΠΈΡ ΡΠ±ΡΠ°ΡΠ°ΡΡ ΠΌΠΎΡΡΠΊΠΈ ΠΏΡΠΈ ΠΈ ΡΠ°ΠΆΠ΅, ΠΈ ΠΊΠΎΡΡΡΡΠ°ΡΠ΅ (Osteichthyes) ΠΊΠΎΡΠ΅ ΠΎΠ±ΡΡ Π²Π°ΡΠ°ΡΡ ΡΠ²Π΅ ΠΎΡΡΠ°Π»Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅. ΠΠ°Π΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Osteichthyes Π΄Π΅Π»ΠΈ ΡΠ΅ Π½Π° ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄Π΅ Actinopterygii (Π·ΡΠ°ΠΊΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΠ΅) ΠΈ Sarcopterygii (ΠΌΠ½ΠΎΠ³ΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΠ΅ ΠΈ Π΄Π²ΠΎΠ΄ΠΈΡ Π°Π»ΠΈΡΠ΅ ΠΈΠ· ΠΡΡΠΈΠΊΠ΅ ΠΈ ΠΡΡΡΡΠ°Π»ΠΈΡΠ΅). ΠΠ΅ΠΊΠ°Π΄Π° ΡΡ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ°Π»Π΅ ΠΈ ΡΠΈΠ±Π΅ ΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΡΠ°ΡΠ΅ (Placodermi) ΠΈ Π±ΠΎΠ΄ΡΠΈΠΊΠ°Π²ΠΈ ΠΌΠΎΡΡΠΊΠΈ ΠΏΡΠΈ (Acanthodii), Π°Π»ΠΈ ΡΡ ΠΈΠ·ΡΠΌΡΠ»Π΅. Π ΠΈΠ±Π΅ ΡΠ΅ ΠΈΡΡΠΎ ΡΠ°ΠΊΠΎ Π΄Π΅Π»Π΅ ΡΠ΅ ΠΈ Π½Π° ΠΌΠΎΡΡΠΊΠ΅ ΠΈ ΡΠ»Π°ΡΠΊΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½Π΅. ΠΠ΄ ΠΌΠΎΡΡΠΊΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π° Ρ ΠΠ°Π΄ΡΠ°Π½ΡΠΊΠΎΠΌ ΠΌΠΎΡΡ ΡΠ΅ Π΄ΠΎ ΡΠ°Π΄Π° Π·Π°Π±Π΅Π»Π΅ΠΆΠ΅Π½ΠΎ ΠΎΠΊΠΎ 400 Π²ΡΡΡΠ°: ΠΎΠΊΠΎ 350 ΠΈΠ· ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄Π° Osteichthyes (ΠΊΠΎΡΡΡΡΠ°ΡΠ΅) ΠΈ 50 Π²ΡΡΡΠ° ΠΈΠ· ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄Π° Chondrichthyes (Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΡΠ°ΡΠ΅), ΡΡΠΎ ΠΈΠ·Π½ΠΎΡΠΈ ΠΎΠΊΠΎ 70% ΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈΡ Π²ΡΡΡΠ° ΡΠΈΠ±Π° Ρ Π‘ΡΠ΅Π΄ΠΎΠ·Π΅ΠΌΠ½ΠΎΠΌ ΠΌΠΎΡΡ (ΡΠΊΡΠΏΠ½ΠΎ 579 Π²ΡΡΡΠ° ΠΈ ΠΏΠΎΠ΄Π²ΡΡΡΠ°). ΠΠ°ΠΊΠΎ ΡΠ»Π°ΡΠΊΠ΅ Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΠΏΡΠ΅Π΄ΡΡΠ°Π²ΡΠ°ΡΡ ΡΠ΅ΠΊ ΠΌΠ°Π»ΠΈ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ°ΠΊ ΡΠΊΡΠΏΠ½Π΅ Π²ΠΎΠ΄Π΅Π½Π΅ ΠΏΠΎΠ²ΡΡΠΈΠ½Π΅, ΡΠ΅Π΄Π½Π° ΡΡΠ΅ΡΠΈΠ½Π° ΡΠ²ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π° ΠΏΡΠΈΠΌΠ°ΡΠ½ΠΎ ΡΡ ΡΠ»Π°ΡΠΊΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½Π΅ Π²ΡΡΡΠ΅. ΠΠΎ Π΄Π°Π½Π°Ρ ΡΠ΅ ΠΎΠΏΠΈΡΠ°Π½ΠΎ ΠΎΠΊΠΎ 10.000 ΡΠ»Π°ΡΠΊΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π°, Π° ΡΠ²Π°ΠΊΠ΅ Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π΅ ΠΎΡΠΊΡΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΎΠΊΠΎ 200 Π½ΠΎΠ²ΠΈΡ Π²ΡΡΡΠ°. ΠΠ²ΡΠΎΠΏΡΠΊΠ° ΠΈΡ ΡΠΈΠΎΡΠ°ΡΠ½Π° Π±ΡΠΎΡΠΈ ΠΎΠΊΠΎ 316 Π²ΡΡΡΠ° ΡΠ»Π°ΡΠΊΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π°, Π° ΡΠΌΠ°ΡΠ΅ΡΠ΅ ΡΠ΅Π½Π΅ ΡΠ°Π·Π½ΠΎΠ»ΠΈΠΊΠΎΡΡΠΈ ΠΏΠΎΡΠ»Π΅Π΄ΠΈΡΠ° ΡΠ΅ Π»Π΅Π΄Π΅Π½ΠΈΡ Π΄ΠΎΠ±Π°. Π Π°Π·Π½ΠΎΠ²ΡΡΠ½ΠΎΡΡ[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Π ΠΈΠ±Π΅ ΡΡ Π½Π°ΡΠΌΠ½ΠΎΠ³ΠΎΠ±ΡΠΎΡΠ½ΠΈΡΠ° Π³ΡΡΠΏΠ° ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ°. ΠΠ±ΡΡ Π²Π°ΡΠ°ΡΡ ΡΠΊΠΎΡΠΎ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠ²ΠΈΠ½Ρ ΡΠ²ΠΈΡ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ°. Π£ ΡΠΈΠ±Π΅ ΡΠΏΠ°Π΄Π°ΡΡ ΡΡΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅, ΡΡΠΈΡΠΎΠ½ΠΎΡΠ΅ ΠΈ ΠΊΠΎΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅. Π ΡΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅ (ΠΡΠΊΡΠ»Π΅ ΠΈ ΡΠ°ΠΆΠ΅) ΠΆΠΈΠ²Π΅ Ρ ΠΌΠΎΡΠΈΠΌΠ°. ΠΠΈΡ ΠΎΠ²Π΅ ΡΠΊΡΠ³Π΅ ΡΠ΅ Π½Π΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ Ρ Π·Π°ΡΠ΅Π΄Π½ΠΈΡΠΊΠΎΡ Π΄ΡΠΏΡΠΈ ΠΊΠΎΡΡ ΠΏΠΎΠΊΡΠΈΠ²Π° ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈ ΠΏΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΠ°Ρ, Π²Π΅Ρ ΡΠ²Π°ΠΊΠ° ΡΠΊΡΠ³Π° ΠΈΠΌΠ° ΠΏΠΎΡΠ΅Π±Π°Π½ ΠΎΡΠ²ΠΎΡ. ΠΡΠ²ΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ Π²ΠΈΠ΄Π΅ Π½Π° ΡΠ΅Π»Ρ, ΠΎΠ΄ΠΌΠ°Ρ ΠΈΠ·Π° Π³Π»Π°Π²Π΅. Π£ΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ²ΠΎΡ Π°ΡΠΊΡΠ»Π° ΠΈ ΡΠ°ΠΆΠ° Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈ ΡΠ΅ ΡΠ° Π΄ΠΎΡΠ΅ ΡΡΡΠ°Π½Π΅ Π³Π»Π°Π²Π΅, Π° Π²ΡΡ Π³Π»Π°Π²Π΅ ΠΈΠ·Π²ΡΡΠ΅Π½ ΡΠ΅ Ρ ΡΠΈΡΠ°ΡΡ ΡΡΡΠΊΡ. ΠΠ±ΠΎΠ³ ΡΠΎΠ³Π° ΡΠ΅ Π°ΡΠΊΡΠ»Π΅, ΠΊΠ°Π΄Π° Π½Π°ΠΏΠ°Π΄Π°ΡΡ, ΠΎΠΊΡΠ΅ΡΡ Π»Π΅ΡΠΈΠΌΠ° Π½Π°Π΄ΠΎΠ»Π΅. Π ΡΠ°ΠΆΠ΅ ΡΡ Π³ΡΠ°Π±ΡΠΈΠ²ΠΈΡΠ΅. ΠΠ° ΡΠ°Π·Π»ΠΈΠΊΡ ΠΎΠ΄ Π°ΡΠΊΡΠ»Π°, ΠΎΠ½Π΅ ΠΆΠΈΠ²Π΅ Π½Π° Π΄Π½Ρ ΠΌΠΎΡΠ°. ΠΠ°ΡΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈΡΠ΅ Π²ΡΡΡΠ΅ ΡΡ ΠΏΠ»Π°Π²Π° Π°ΡΠΊΡΠ»Π° ΠΈΠ»ΠΈ ΠΏΠ°Ρ ΠΌΠΎΡΠ΄ΡΡ ΠΈ ΡΠ°ΠΆΠ° ΠΊΠ°ΠΌΠ΅Π½ΠΈΡΠ°. Π¨ΡΠΈΡΠΎΠ½ΠΎΡΠ΅ ΡΡ Π½Π°Π·ΠΈΠ² Π΄ΠΎΠ±ΠΈΠ»Π΅ ΠΏΠΎ ΠΌΠ°Π»ΠΈΠΌ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΈΠΌ ΡΡΠΈΡΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ Ρ ΠΏΠ΅Ρ ΡΠ΅Π΄ΠΎΠ²Π° ΠΏΡΡΠΆΠ°ΡΡ Π΄ΡΠΆ ΡΠ΅Π»Π°. ΠΠ°ΡΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈΡΠ΅ ΡΡΠΈΡΠΎΠ½ΠΎΡΠ΅ ΡΡ ΠΊΠ΅ΡΠΈΠ³Π°, ΠΌΠΎΡΡΠ½Π° ΠΈ ΡΠ΅ΡΠ΅ΡΡΠ°. ΠΠ΅ΡΠΈΠ³Π° ΠΆΠΈΠ²ΠΈ Π½Π° Π΄Π½Ρ ΡΠ΅ΠΊΠ° (ΠΈΠΌΠ° ΡΠ΅ Ρ ΡΡΠΏΡΠΊΠΈΠΌ ΡΠ°Π²Π½ΠΈΡΠ°ΡΡΠΊΠΈΠΌ ΡΠ΅ΠΊΠ°ΠΌΠ°). ΠΠ΅Π»ΠΈΠΊΠ° ΡΠ΅ Π³ΡΠ°Π±ΡΠΈΠ²ΠΈΡΠ°. ΠΠ΅ΡΠ΅ΡΡΠ° ΠΈ ΠΌΠΎΡΡΠ½Π° ΡΡ ΡΠΈΠ±Π΅ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅: ΠΆΠΈΠ²Π΅ Ρ ΠΌΠΎΡΠΈΠΌΠ°, Π° Ρ Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅ ΠΌΡΠ΅ΡΡΠ° ΡΠ»Π°Π·Π΅ Ρ ΡΠ΅ΠΊΠ΅ ΠΈ ΠΏΠ»ΠΈΠ²Π°ΡΡ ΡΠ·Π²ΠΎΠ΄Π½ΠΎ Π΄Π° Π±ΠΈ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠΆΠΈΠ»Π΅ ΡΠ°ΡΠ°. ΠΠΎΠ³Ρ ΡΠ΅ Π½Π°ΡΠΈ ΠΈ Ρ ΠΡΠ½Π°Π²Ρ. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅ ΡΡ Π½Π°ΡΠ±ΡΠΎΡΠ½ΠΈΡΠ΅ ΠΌΠ΅ΡΡ ΡΠΈΠ±Π°ΠΌΠ°. ΠΠΈΠ²Π΅ Ρ ΡΠ²ΠΈΠΌ Π²ΠΎΠ΄Π°ΠΌΠ°. Π£ ΡΡΠΏΡΠΊΠΈΠΌ ΡΠ΅ΠΊΠ°ΠΌΠ° ΠΆΠΈΠ²Π΅ ΡΠ°ΡΠ°Π½, ΠΊΠ°ΡΠ°Ρ, Π»ΠΈΡΠ°ΠΊ, ΠΌΡΠ΅Π½Π°, ΡΠΎΠΌ, ΡΡΡΠΊΠ°, Π³ΡΠ³Π΅Ρ, ΡΠΌΡΡ, ΠΏΠ°ΡΡΡΠΌΠΊΠ° ΠΈ ΡΠΎΡ ΠΌΠ½ΠΎΠ³ΠΎ Π΄ΡΡΠ³ΠΈΡ Π²ΡΡΡΠ°. Π£ ΠΌΠΎΡΡ ΠΆΠΈΠ²Π΅ ΡΠΊΡΡΠ°, Π·ΡΠ±Π°ΡΠ°Ρ, ΠΎΡΠ»ΠΈΡ, ΡΠ°ΡΠ΄Π΅Π»Π°. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ ΠΈ Π²ΡΡΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅. Π’Π°ΠΊΠ²Π° ΡΠ΅, Π½Π° ΠΏΡΠΈΠΌΠ΅Ρ, ΡΠ΅Π³ΡΡΠ°. ΠΠ΅Π½ΠΊΠ΅ ΡΠ΅Π³ΡΡΠ΅ ΠΆΠΈΠ²Π΅ Ρ ΡΠ΅ΠΊΠ°ΠΌΠ°, Π° ΠΌΡΠΆΡΠ°ΡΠΈ Ρ ΠΌΠΎΡΠΈΠΌΠ° ΠΏΠΎΡΠ΅Π΄ ΡΡΡΠ° ΡΠ΅ΠΊΠ°. ΠΠ°Π΄Π° Π΄ΠΎΡΠ΅ Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅ ΡΠ°Π·ΠΌΠ½ΠΎΠΆΠ°Π²Π°ΡΠ°, ΠΆΠ΅Π½ΠΊΠ΅ ΠΊΡΠ΅ΡΡ Π½ΠΈΠ· ΡΠ΅ΠΊΠ΅, ΡΠ»Π°Π·Π΅ Ρ ΠΌΠΎΡΠ΅, ΡΡΠ΅ΡΡ ΡΠ΅ ΡΠ° ΠΌΡΠΆΡΠ°ΡΠΈΠΌΠ° ΠΈ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΡΠ°ΡΡ Π·Π°ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎ Π΄Π° ΠΏΠ»ΠΈΠ²Π°ΡΡ. Π‘Π²Π΅ ΡΠ΅Π³ΡΡΠ΅, ΠΈΠ· ΡΠ²ΠΈΡ ΡΠ΅ΠΊΠ° ΠΠ²ΡΠΎΠΏΠ΅, ΠΎΠ΄Π»Π°Π·Π΅ Π΄ΠΎ ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎΠ³ Π΄Π΅Π»Π° ΠΡΠ»Π°Π½ΡΡΠΊΠΎΠ³ ΠΎΠΊΠ΅Π°Π½Π° (Π‘Π°ΡΠ³Π°ΡΠΊΠΎ ΠΌΠΎΡΠ΅). Π’Π°ΠΌΠΎ ΡΠ΅ ΠΌΡΠ΅ΡΡΠ΅ ΠΈ ΡΠ³ΠΈΠ½Ρ. ΠΠ· ΡΠ°ΡΠ° ΡΠ΅ ΡΠ°Π·Π²ΠΈΡΠ°ΡΡ Π»Π°ΡΠ²Π΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ Π½ΠΎΡΠ΅Π½Π΅ Π²ΠΎΠ΄Π΅Π½ΠΈΠΌ ΡΡΡΡΡΠ°ΠΌΠ° Π΄ΠΎΡΠΏΠ΅Π²Π°ΡΡ Π½Π° ΠΈΡΡΠΎ ΠΌΠ΅ΡΡΠΎ ΠΎΠ΄Π°ΠΊΠ»Π΅ ΡΡ Π΄ΠΎΡΠ»ΠΈ ΡΠΈΡ ΠΎΠ²ΠΈ ΡΠΎΠ΄ΠΈΡΠ΅ΡΠΈ. ΠΠΎΠΊ ΡΡΠΈΠ³Π½Ρ ΡΠ°ΠΌΠΎ, ΠΎΠ΄ ΡΠΈΡ ΡΠ΅ ΡΠ°Π·Π²ΠΈΡΠ°ΡΡ ΠΎΠ΄ΡΠ°ΡΠ»Π΅ ΡΠ΅Π³ΡΡΠ΅. Π ΠΎΠΏΠ΅Ρ ΠΌΡΠΆΡΠ°ΡΠΈ ΠΎΡΡΠ°ΡΡ Ρ ΠΌΠΎΡΡ, Π° ΠΆΠ΅Π½ΠΊΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΡΠ°ΡΡ Π΄Π° ΠΏΠ»ΠΈΠ²Π°ΡΡ ΡΠ·Π²ΠΎΠ΄Π½ΠΎ. Π ΡΠΎ ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ½Π°Π²ΡΠ° ΠΌΠΈΠ»ΠΈΠΎΠ½ΠΈΠΌΠ° Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π°. ΠΠ°ΡΠΎΡΠΈΡΠΎ ΡΠ΅ ΠΈΠ½ΡΠ΅ΡΠ΅ΡΠ°Π½ΡΠ½Π° ΡΠ΅Π΄Π½Π° ΠΌΠ°Π»Π° ΡΠΈΠ±Π° β Π³ΡΠ΅Π³ΠΎΡΠ°Ρ. ΠΡΠΆΡΠ°ΠΊ ΠΎΠ²Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅ ΠΏΡΠ°Π²ΠΈ ΠΎΠ΄ Π²ΠΎΠ΄Π΅Π½ΠΎΠ³ Π±ΠΈΡΠ° Π³Π½Π΅Π·Π΄ΠΎ Π²Π΅Π»ΠΈΡΠΈΠ½Π΅ ΠΎΡΠ°Ρ Π°. ΠΠ΅ΠΊΠΎΠ»ΠΈΠΊΠΎ ΠΆΠ΅Π½ΠΊΠΈ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠΆΠΈ ΡΠ°ΡΠ° Ρ Π³Π½Π΅Π·Π΄ΠΎ, Π° ΠΎΠ½Π΄Π° ΠΈΡ ΠΌΡΠΆΡΠ°ΠΊ ΡΡΠ²Π°. ΠΠ΅ΠΊΠΎ Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅ Π²ΠΎΠ΄ΠΈ Π±ΡΠΈΠ³Ρ ΠΈ ΠΎ ΠΌΠ»Π°Π΄ΠΈΠΌΠ°. ΠΡΠ°ΡΠ°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Π’Π΅Π»ΠΎ ΡΠ΅ Π²ΡΠ΅ΡΠ΅Π½Π°ΡΡΠΎ ΠΈ Π±ΠΎΡΠ½ΠΎ ΡΠΏΡΠΎΡΡΠ΅Π½ΠΎ, Ρ ΠΈΠ΄ΡΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π°ΠΌΠΈΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΎΠ±Π»ΠΈΠΊΠ°. ΠΠ° ΡΠ΅Π»Ρ ΡΠ΅ ΡΠ°Π·Π»ΠΈΠΊΡΡΡ: Π³Π»Π°Π²Π°, ΡΡΡΠΏ ΠΈ ΡΠ΅ΠΏ. ΠΠ»Π°Π²Π°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Π’Ρ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ ΠΏΠ°ΡΠ½ΠΈ Π½ΠΎΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠΈ ΠΈ Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠ΅ ΠΎΡΠΈ Π±Π΅Π· ΠΎΡΠ½ΠΈΡ ΠΊΠ°ΠΏΠ°ΠΊΠ°. Π‘Π° ΡΡΡΠ°Π½Π΅ Π³Π»Π°Π²Π΅ ΡΡ Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠΈ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈ ΠΏΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΡΠΈ ΠΈΡΠΏΠΎΠ΄ ΠΊΠΎΡΠΈΡ ΡΡ ΡΠΊΡΠ³Π΅. ΠΠ΅ΠΊΠ΅ Π²ΡΡΡΠ΅ (Π³ΡΠ°Π±ΡΠΈΠ²ΠΈΡΠ΅) Ρ ΡΡΠ½ΠΎΡ ΡΡΠΏΡΠΈΠ½ΠΈ ΠΈΠΌΠ°ΡΡ Π·ΡΠ±Π΅. Π’ΡΡΠΏ ΠΈ ΡΠ΅ΠΏ[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠ΄ ΠΏΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ° ΡΡΡΠΏΠ° Π΄ΠΎ ΡΠ΅ΠΏΠ° ΠΏΡΠΎΡΠ΅ΠΆΠ΅ ΡΠ΅ Π±ΠΎΡΠ½Π° Π»ΠΈΠ½ΠΈΡΠ°. ΠΠ° Π³ΡΠ°Π½ΠΈΡΠΈ ΡΡΡΠΏΠ½ΠΎΠ³ ΠΈ ΡΠ΅ΠΏΠ½ΠΎΠ³ Π΄Π΅Π»Π° ΡΠ΅Π»Π° Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈ ΡΠ΅ Π°Π½Π°Π»Π½ΠΈ ΠΎΡΠ²ΠΎΡ, Π° ΠΈΠ·Π° ΡΠ΅Π³Π° Π½Π° ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΎ-ΠΏΠΎΠ»Π½ΠΎΡ ΠΊΠ²ΡΠΆΠΈΡΠΈ Π½Π°ΡΠΏΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ»Π½ΠΈ, Π° Π·Π°ΡΠΈΠΌ ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ²ΠΎΡ. Π ΠΈΠ±Π΅ ΠΈΠΌΠ°ΡΡ ΠΏΠ°ΡΠ½Π° ΠΈ Π½Π΅ΠΏΠ°ΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ°. ΠΠ°ΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΠΏΠΎΡΡΠ°Π²ΡΠ΅Π½Π° ΡΡ ΡΠΏΠΎΡΠ΅Π΄Π½ΠΎ Ρ ΡΠ΅Π»ΠΎΠΌ. ΠΠ°ΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΡ ΠΏΡΡΠ½Π° ΠΈ ΡΡΠ±ΡΡΠ½Π°. ΠΡΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΡΠ²ΡΡΡΡΡΡ ΡΠ΅ Π½Π° ΠΎΠΏΠ»Π΅ΡΡΠ΅ ΠΈΠ·Π° ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΎΠ³ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠ°. Π’ΡΠ±ΡΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° Π½ΠΈΡΡ ΡΠΈΠΊΡΠΈΡΠ°Π½Π° Π·Π° ΠΎΡΠ½ΠΈ ΡΠΊΠ΅Π»Π΅Ρ, ΠΏΠ° ΠΌΠΎΠ³Ρ Π±ΠΈΡΠΈ ΡΠΌΠ΅ΡΡΠ΅Π½Π° Π½Π° ΡΠ°Π·Π»ΠΈΡΠΈΡΠΈΠΌ Π΄Π΅Π»ΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° ΡΠ΅Π»Π°. ΠΠ΅ΠΏΠ°ΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΡ Π»Π΅ΡΠ½Π°, ΡΠ΅ΠΏΠ½Π° ΠΈ ΠΏΠΎΠ΄ΡΠ΅ΠΏΠ½Π°. Π Π΅ΠΏΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΠΊΠΎΠ΄ ΠΊΠΎΡΡΡΡΠ°ΡΠ° ΡΠ΅ Ρ ΠΎΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° (ΡΠ΅ΠΏ ΡΠ΅ ΠΈΠ·Π²Π°Π½ ΡΠΈΠΌΠ΅ΡΡΠΈΡΠ°Π½, Π°Π»ΠΈ ΠΈΠ·Π½ΡΡΡΠ° ΠΊΠΈΡΠΌΠ° ΡΠ΅ Π·Π°Π²ΡΡΠ°Π²Π° Ρ Π³ΠΎΡΡΠ΅ΠΌ ΠΊΡΠ°ΠΊΡ). ΠΡΡΡΠ΅ ΡΠ΅ΠΏΠ½ΠΈΡ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ°: ΠΡΠΎΡΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° Π₯Π΅ΡΠ΅ΡΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΠΠΈΡΠΈΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° Π₯ΠΎΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΠΡΠΎΡΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° Π₯Π΅ΡΠ΅ΡΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° ΠΠΈΡΠΈΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° Π₯ΠΎΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ°Π»Π½Π° Π Π΅ΠΏΠ½ΠΎ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅ ΡΠ΅ Π³Π»Π°Π²Π½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ Π·Π° ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎ ΠΈΠ»ΠΈ Π΄Π²Π° Π»Π΅ΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΠΈ ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎ ΠΏΠΎΠ΄ΡΠ΅ΠΏΠ½ΠΎ. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠΎΡ ΠΈ ΠΌΠ°ΡΠ½ΠΎ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅ (ΠΊΠΎΠ΄ ΠΏΠΎΡΠΎΠ΄ΠΈΡΠ΅ Salmonidae, Ameiuridae ΠΈ Π΄Ρ) ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ ΡΠΌΠ΅ΡΡΠ΅Π½ΠΎ Ρ Π»Π΅ΡΠ½Π΅ ΡΡΡΠ°Π½Π΅, Π° Π½Π΅ ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠΈ Π½ΠΈΠΊΠ°ΠΊΠ²Π΅ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½Π΅ ΠΏΠΎΡΠΏΠΎΡΠ΅. ΠΠΎΠΆΠ°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Π‘Π°ΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ Π΄Π²Π° ΡΠ»ΠΎΡΠ°, ΡΠ°Π½ΠΊΠ΅ ΠΏΠΎΡΡΠΌΠΈΠ½Π΅ ΠΈ Π΄Π΅Π±ΡΠ΅ ΡΡΠΌΠΈΠ½Π΅. ΠΠΎΡΡΠΌΠΈΠ½Π° ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠΈ Π΄Π²Π΅ Π²ΡΡΡΠ΅ ΡΠ»ΡΠ·Π½ΠΈΡ ΠΆΠ»Π΅Π·Π΄Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ Π»ΡΡΠ΅ ΡΠ»ΡΠ·, ΡΠΌΠ°ΡΡΡΡΡΠΈ ΡΠ°ΠΊΠΎ ΡΡΠ΅ΡΠ΅ ΠΏΡΠΈ ΠΏΠ»ΠΈΠ²Π°ΡΡ. Π£ Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅ ΠΌΡΠ΅ΡΡΠ° Π½Π° ΠΏΠΎΠ²ΡΡΠΈΠ½ΠΈ ΡΠ΅ ΡΠ°Π²ΡΠ°ΡΡ Π±ΠΈΡΠ΅ΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ, ΠΎΡΠΎΠΆΠ½Π°Π»ΠΈ Π΄Π΅ΠΎ ΠΏΠΎΡΡΠΌΠΈΠ½Π΅. Π£ΡΠΌΠΈΠ½Ρ Π³ΡΠ°Π΄Π΅ stratum spongiosum ΠΈ stratum compactum. Π’Ρ ΡΡ Π²Π΅Π·ΠΈΠ²Π½ΠΎ ΡΠΊΠΈΠ²ΠΎ, ΠΆΠΈΠ²ΡΠΈ, ΠΏΠΈΠ³ΠΌΠ΅Π½ΡΠ½Π΅ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅ ΠΈ ΡΡΡΠΊΠ΅ (ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠ»Π°ΠΏΠ°ΡΡ). ΠΠΈΠ³ΠΌΠ΅Π½ΡΠ½Π΅ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅ ΡΡ ΠΌΠ΅Π»Π°Π½ΠΎΡΠΎΡΠΈ, Π³ΡΠ°Π½ΠΎΡΠΎΡΠΈ ΠΈ ΠΊΡΠ°Π½ΡΠΎΡΠΎΡΠΈ. ΠΡΡΠΊΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ°ΡΡ ΠΈΠ· ΠΎΡΡΠ΅ΠΎΠ±Π»Π°ΡΡΠ° Π³ΡΠ°ΡΠ΅Π½Π΅ ΡΡ ΠΎΠ΄ ΠΎΠ΄ Π΄Π²Π° ΡΠ»ΠΎΡΠ°, Π³ΠΎΡΡΠ΅Π³ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΎΠ³ ΠΈ Π΄ΠΎΡΠ΅Π³ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠΈΠ½ΠΈ Π²Π΅Π·ΠΈΠ²Π½ΠΎ ΡΠΊΠΈΠ²ΠΎ ΠΏΡΠΎΠΆΠ΅ΡΠΎ ΠΊΡΠ΅ΡΡΠ°ΠΊΠΎΠΌ. Π’Π°ΠΊΠ²Π΅ ΡΡΡΠΊΠ΅ ΡΠ΅ Π½Π°Π·ΠΈΠ²Π°ΡΡ Π΅Π»Π°ΡΠΌΠΎΠΈΠ΄Π½ΠΈΠΌΠ° (ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΈΠΌ). ΠΠΎΠ΄ ΡΠ°ΡΠ°Π½ΠΊΠΈ ΡΡΡΠΊΠ΅ ΡΡ ΠΎΠΊΡΡΠ³Π»ΠΎΠ³ ΠΎΠ±Π»ΠΈΠΊΠ° β ΡΠΈΠΊΠ»ΠΎΠΈΠ΄Π½Π΅, Π° ΠΊΠΎΠ΄ Π³ΡΠ³Π΅ΡΠΊΠΈ ΡΠ΅ΡΡΠ°ΡΡΠΎΠ³ ΠΎΠ±Π»ΠΈΠΊΠ° β ΠΊΡΠ΅Π½ΠΎΠΈΠ΄Π½Π΅. ΠΠ° ΡΡΡΠΊΠ°ΠΌΠ° ΡΠ΅ ΡΠΎΡΠ°Π²Π°ΡΡ Π·ΠΎΠ½Π΅ ΠΏΡΠΈΡΠ°ΡΡΠ°. ΠΠΈΠΌΠΈ ΡΠ΅ ΠΌΠ΅ΡΠ°Π±ΠΎΠ»ΠΈΠ·Π°ΠΌ ΡΠΈΠ±Π΅ ΡΠΏΠΎΡΠΈΡΠΈ, Π° Π»Π΅ΡΠΈ Π±ΡΠΆΠΈ. Π£ ΡΠΊΠ»Π°Π΄Ρ Ρ ΡΠΈΠΌ ΠΈΠ΄Π΅ ΠΈ ΡΠ°ΡΡ ΡΠΈΠ±Π΅, ΠΏΠ° ΡΠ΅ Π·ΠΈΠΌΠΈ ΡΠ°Π²ΡΠ°ΡΡ Π½Π° ΡΡΡΠΊΠ°ΠΌΠ° ΡΠ°ΠΌΠ½ΠΈΡΠ΅, Π° Π»Π΅ΡΠΈ ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΈΡΠ΅ Π·ΠΎΠ½Π΅. ΠΠΎΠ³Ρ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈΡΠΈ ΠΈ Π²ΠΈΡΠ΅ΡΠ΅Π»ΠΈΡΡΠΊΠ΅ ΠΆΠ»Π΅Π·Π΄Π΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡ ΠΏΠΎΡΡΠ°Π»Π΅ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ Π΅ΠΌΠΈΡΡΡΡ ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΎΡΡ β ΡΠΎΡΠΎΡΠΎΡΠΈ. Π£ ΡΡΠΌΠΈΠ½ΠΈ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ Π΄Π²Π° ΡΠ½ΠΎΠΏΠ° ΠΊΠΎΠ»Π°Π³Π΅Π½ΠΈΡ Π²Π»Π°ΠΊΠ°Π½Π° Ρ ΡΡΠΏΡΠΎΡΠ½ΠΈΠΌ ΡΠΏΠΈΡΠ°Π»Π°ΠΌΠ°, ΡΠ°ΠΊΠΎ Π΄Π° ΡΠ΅ ΡΠΈΠ±Π° ΠΌΠΎΠΆΠ΅ ΠΏΡΠ΅Π³ΠΈΠ±Π°ΡΠΈ Π±Π΅Π· Π½Π°Π±ΠΈΡΠ°ΡΠ° ΠΊΠΎΠΆΠ΅. ΠΠΎΡΡΡΡ[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠΎΠ·Π°ΠΊ ΠΈ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅Π½Π° ΠΌΠΎΠΆΠ΄ΠΈΠ½Π° ΡΡ Π·Π°ΡΡΠΈΡΠ΅Π½ΠΈ Π»ΠΎΠ±Π°ΡΠΎΠΌ ΠΈ ΠΊΠΈΡΠΌΠΎΠΌ. Π‘ΠΊΠ΅Π»Π΅ΡΠ½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ Π³ΡΠ°ΡΠ΅Π½ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΎΠ³ ΡΠΊΠΈΠ²Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ Π³ΡΠ°Π΄Π΅ Π΄Π²Π° ΡΠΈΠΏΠ° ΠΊΠΎΡΡΠΈΡΡ: ΠΊΠΎΠΆΠ½Π΅ ΠΈΠ»ΠΈ ΠΏΠΎΠΊΡΠΎΠ²Π½Π΅ ΠΈ Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ½Π΅ ΠΈΠ»ΠΈ Π·Π°ΠΌΠ΅Π½ΡΠΊΠ΅ ΠΊΠΎΡΡΠΈ. ΠΠΎΡΡΡΡ Π»ΠΎΠ±Π°ΡΠ΅[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠΎΠ±Π°ΡΠ° ΡΠ΅ ΡΡΠΎΠΏΠΈΠ±Π°Π·Π°Π»Π½ΠΎΠ³ ΡΠΈΠΏΠ° (ΠΎΡΠ½Π΅ ΠΎΡΠ±ΠΈΡΠ΅ Π±Π»ΠΈΠ·Ρ, ΡΡ. ΠΎΠ΄Π²ΠΎΡΠ΅Π½Π΅ ΡΠ°ΠΌΠΎ ΡΠ°Π½ΠΊΠΈΠΌ ΡΠ΅ΠΏΡΡΠΌΠΎΠΌ). ΠΠΎΡΠ° Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΠ° ΡΠ΅ Π·Π° Π»ΠΎΠ±Π°ΡΡ ΠΏΡΠΈΡΠ²ΡΡΡΠ΅Π½Π° Ρ ΠΈΠΎΡΡΠΈΠ»ΠΈΡΠ½ΠΎ. Π₯ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ½Π΅ ΠΊΠΎΡΡΠΈ Π½Π°ΡΡΠ°ΡΡ Π·Π°ΠΌΠ΅Π½ΠΎΠΌ Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΈΠΌ ΡΠΊΠΈΠ²ΠΎΠΌ. ΠΠΎΠΆΠ½Π΅ ΠΊΠΎΡΡΠΈ Π½Π°ΡΡΠ°ΡΡ ΠΈΠ· ΡΡΠΌΠΈΠ½Π΅. ΠΠΎΠ±Π°ΡΠ° ΡΠ΅ ΠΌΠΎΠΆΠ΅ ΠΏΠΎΠ΄Π΅Π»ΠΈΡΠΈ Π½Π° ΠΆΠΈΠ²ΡΠ°Π½ΠΈ ΠΈ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈ Π΄Π΅ΠΎ. ΠΠΈΠ²ΡΠ°Π½Ρ Π»ΠΎΠ±Π°ΡΡ β Neurocranium β ΡΠΈΠ½Π΅ Π·Π°ΡΠΈΡΠ½Π° (occipitale), ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π½Π° (parietale), ΡΠ΅ΠΎΠ½Π° (frontale) ΠΈ Π½ΠΎΡΠ½Π° (nasale) ΡΠ΅Π³ΠΈΡΠ°. Π¨ΠΊΡΠΆΠ½Ρ Π»ΠΎΠ±Π°ΡΡ β Splanchocranium β ΡΠΈΠ½ΠΈ ΠΏΠ΅Ρ ΠΏΠ°ΡΠΈ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈΡ Π»ΡΠΊΠΎΠ²Π° ΠΈ ΡΠ΅ΡΡΡΠ½Π° Π»ΡΠΊ. ΠΠΈΠ»ΠΈΡΠ½ΠΈ Π»ΡΠΊ ΡΠΈΠ½Π΅ Π³ΠΎΡΡΠ° ΠΈ Π΄ΠΎΡΠ° Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΠ°. ΠΠ΅ΡΠΈ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈ Π»ΡΠΊ ΡΠ΅ ΡΠ°ΠΊΠΎ ΡΠ΅Π΄ΡΠΊΠΎΠ²Π°Π½ ΠΈ ΡΡ ΡΠ΅ ΠΌΠΎΠ³Ρ Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈΡΠΈ ΠΆΠ΄ΡΠ΅Π»Π½ΠΈ Π·ΡΠ±ΠΈ, Π΄ΠΎΠΏΡΠ½ΡΠΊΠΈ ΡΡΠ΅ΡΠ°Ρ Π·Π° ΠΆΠ²Π°ΠΊΠ°ΡΠ΅. Π¨ΠΊΡΠΆΠ½Π΅ Π»ΡΠΊΠΎΠ²Π΅ ΠΏΠΎΠΊΡΠΈΠ²Π°ΡΡ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈ ΠΏΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΡΠΈ β operculumi. ΠΠΎΡΡΡΡ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Π€ΡΠ½ΠΊΡΠΈΡΠ° ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ ΡΠ΅ ΡΠΏΡΠ΅ΡΠ°Π²Π°ΡΠ΅ ΡΠΊΡΠ°ΡΠΈΠ²Π°ΡΠ° ΡΠ΅Π»Π° ΠΏΡΠΈΠ»ΠΈΠΊΠΎΠΌ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ½ΠΈΡ ΠΊΠΎΠ½ΡΡΠ°ΠΊΡΠΈΡΠ°. ΠΡΠ°ΡΠ΅Π½Π° ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΎΠ³ ΡΠΊΠΈΠ²Π° (ΠΊΠΎΠ΄ ΠΊΠΎΡΡΡΡΠ°ΡΠ°), ΠΏΠ° ΡΠ΅ Π½Π° ΡΠΎΡ ΡΠ°Π·Π»ΠΈΠΊΡΡΡ ΡΡΡΠΏΠ½Π° ΠΈ ΡΠ΅ΠΏΠ½Π° ΡΠ΅Π³ΠΈΡΠ°. Π§ΠΈΠ½Π΅ ΡΠ΅ ΠΏΡΡΡΠ΅Π½ΠΎΠ²ΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΡΠ΅Π»Π° (centrum), ΠΆΠΈΠ²ΡΠ°Π½ΠΈΡ Π»ΡΠΊΠΎΠ²Π° ΠΊΠΎΡΠΈ Π·Π°Π²ΡΡΠ°Π²Π°ΡΡ Π»Π΅ΡΠ½ΠΈΠΌ ΡΡΠ½Π°ΡΡΠΈΠΌ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΠΊΠΎΠΌ, Π° ΠΊΠΎΠ΄ ΡΠ΅ΠΏΠ½ΠΈΡ ΠΏΡΡΡΠ΅Π½ΠΎΠ²Π° ΠΊΡΠ²Π½ΠΈ Π»ΡΠΊΠΎΠ²ΠΈ Π·Π°Π²ΡΡΠ°Π²Π°ΡΡ ΡΠ΅ ΡΡΠ±ΡΡΠ½ΠΈΠΌ ΡΡΠ½Π°ΡΡΠΈΠΌ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΠΊΠΎΠΌ. Π’ΡΡΠΏΠ½ΠΈ ΠΏΡΡΡΠ΅Π½ΠΎΠ²ΠΈ Π½Π΅ΠΌΠ°ΡΡ Π΄ΠΎΡΠ΅ Π»ΡΠΊΠΎΠ²Π΅, Π²Π΅Ρ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΠΊΠ΅ ΠΏΠ°ΡΠ°ΠΏΠΎΡΠΈΠ·Π΅ Π½Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΡΠ°ΡΡ ΡΠ΅Π±ΡΠ°. Π’Π΅Π»ΠΎ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ° ΡΠ΅ ΡΠ΄ΡΠ±ΡΠ΅Π½ΠΎ Ρ ΠΎΠ±Π΅ ΡΡΡΠ°Π½Π΅ β Π°ΠΌΡΠΈΡΠ΅Π»Π½ΠΈ ΠΈΠ»ΠΈ Π΄Π²ΠΎΡΠ°ΡΠΊΠ°ΡΡΠΈ ΠΏΡΡΡΠ΅Π½ΠΎΠ²ΠΈ. Π£ ΠΏΡΠΎΡΡΠΎΡΠΈΠΌΠ° ΠΈΠ·ΠΌΠ΅ΡΡ ΠΏΠΎΡΠ΅Π΄ΠΈΠ½ΠΈΡ ΠΏΡΡΡΠ΅Π½ΠΎΠ²Π° ΡΠ΅ ΠΎΡΡΠ°ΡΠ°ΠΊ ΡΠ²ΠΈΡΠΊΠ°, ΠΊΠΎΡΠΈ Π΄Π°ΡΠ΅ Π²Π΅ΡΡ ΠΈΠ·Π΄ΡΠΆΡΠΈΠ²ΠΎΡΡ ΠΈ Π³ΠΈΠ±ΡΠΈΠ²ΠΎΡΡ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ Π΄Π²Π° ΡΠΈΠΏΠ° ΡΠ΅Π±Π°ΡΠ°, ΠΏΠ»ΡΡΠ°Π»Π½Π° β ΠΊΠΎΡΠ° ΠΈΠ΄Ρ ΠΈΠ·ΠΌΠ΅ΡΡ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ° β ΠΈ Π΄ΠΎΡΠ·Π°Π»Π½Π° β ΠΊΠΎΡΠ° ΡΡ ΠΈΠ½ΡΡΠ°ΠΌΡΡΠΊΡΠ»Π°ΡΠ½Π° ΠΈ ΡΠΎ ΡΡ ΠΌΠ΅ΡΡΠΌΠΈΡΠΈΡΠ½Π΅ ΠΊΠΎΡΡΠΈΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ°ΡΡ ΠΎΠ΄ Π²Π΅Π·ΠΈΠ²Π½ΠΎΠ³ ΡΠΊΠΈΠ²Π°. ΠΠ±Π° ΡΠΈΠΏΠ° ΡΡ ΠΏΡΠΈΡΠ²ΡΡΡΠ΅Π½Π° Π½Π° ΡΠ΅Π»ΠΎ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ°. ΠΠ΅ΠΊΠ΅ ΡΠΈΠ±Π΅ ΠΈΠΌΠ°ΡΡ ΠΈ Π³ΠΎΡΡΠ° ΡΠ΅Π±ΡΠ° (ΡΠ°ΡΠ΄Π΅Π»Π° ΠΈ Π»ΠΎΡΠΎΡ). ΠΠΎΡΡΡΡ ΡΠ΄ΠΎΠ²Π°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠ΅ΠΏΠ°ΡΠ½Π° Π»Π΅ΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° (pinnae dorsalis - D) ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΡΠ½ΡΡΡΠ°ΡΡΠΈΡ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΈΡ ΡΠΈΠΏΡΠΈΡΠ° β radialia ΠΈ ΠΎΠ΄ ΡΠΏΠΎΡΠ°ΡΡΠΈΡ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ½ΠΈΡ ΡΠΈΠΏΡΠΈΡΠ° β lepidotrichia. ΠΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΡ ΠΏΠΎΠΌΠΎΡΡ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ½ΠΈΡ ΠΏΠΎΡΠΏΠΎΡΠ° ΠΏΠΎΠ²Π΅Π·Π°Π½Π΅ Ρ ΠΊΠΎΡΡΡΡΠΎΠΌ. ΠΠ°ΡΠ½Π° ΠΏΡΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° (pterygia pectoralia - P) ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ radialia ΠΈ lepidotrichia. ΠΡΠ΅ΠΊΠΎ ΠΎΠΏΠ»Π΅ΡΡΠ° ΡΡ ΠΏΡΠΈΡΠ²ΡΡΡΠ΅Π½Π° Π½Π° ΡΠ»ΡΡΠ½ΠΈ Π΄Π΅ΠΎ Π»ΠΎΠ±Π°ΡΠ΅. ΠΠΏΠ»Π΅ΡΡΠ΅ ΡΠ΅ ΡΠ²ΡΡΡΠΎ Π²Π΅Π·Π°Π½ΠΎ Π½Π° ΠΎΡΠ½ΠΈ ΠΊΠΎΡΡΡΡ ΡΠ°ΠΊΠΎ Π΄Π° ΡΡ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅ Π½Π΅ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠ½Π΅. ΠΠΏΠ»Π΅ΡΡΠ΅ ΡΠΈΠ½Π΅ Π»ΠΎΠΏΠ°ΡΠΈΡΠ° (scapula), Π²ΡΠ°ΡΠ°ΡΠ° (coracoideim), Π΄ΠΎΠ²ΡΠ°ΡΠ°ΡΠ° (masocoracoideum) ΠΈ ΠΊΠΎΠΆΠ½Π° ΠΊΠΎΡΡ Π³ΡΠ»Π΅ΡΠ°ΡΠ° (cleithrum). ΠΠ°ΡΠ½Π° ΡΡΠ±ΡΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° (pterygia ventralia - V) ΠΈΡΡΠ΅ ΡΡ Π³ΡΠ°ΡΠ΅, Π°Π»ΠΈ Π²Π΅Π·Π°Π½Π° ΡΡ Π½Π° ΠΊΡΠΊΠΎΠ²ΡΠ΅, ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Π³ΡΠ°ΡΠ΅Π½ΠΎ ΠΎΠ΄ ΡΠ΅Π΄Π½Π΅ ΡΡΠΎΡΠ³Π»Π°ΡΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΡΠΈ β basopetrygium. ΠΡΠΊΠΎΠ²ΡΠ΅ Π½ΠΈΡΠ΅ Π²Π΅Π·Π°Π½ΠΎ Π½Π° ΠΎΡΠ½ΠΈ ΠΊΠΎΡΡΡΡ. ΠΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΠ»ΡΠΆΠ΅ ΠΊΠ°ΠΎ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ Π·Π° Π΄ΠΈΠ·Π°ΡΠ΅ ΠΈ ΡΠΏΡΡΡΠ°ΡΠ΅. ΠΡΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΠ»ΡΠΆΠ΅ Π·Π° ΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅ ΠΈ ΠΎΠ΄ΡΠΆΠ°Π²Π°ΡΠ΅ Ρ ΠΎΠ΄ΡΠ΅ΡΠ΅Π½ΠΎΠΌ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠΆΠ°ΡΡ. ΠΠ΅ΡΠ½Π° ΠΈ ΡΡΠ±ΡΡΠ½Π° ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ° Π½Π΅ ΡΡΠ΅ΡΡΠ²ΡΡΡ ΠΊΠΎΠ΄ Π°ΠΊΡΠΈΠ²Π½ΠΎΠ³ ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ°, Π°Π»ΠΈ Π΄Π°ΡΡ ΡΠ΅Π»Ρ ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΡΠΈΠ²ΠΎΡΡ. Π Π΅ΠΏΠ½ΠΎ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅ ΡΠ»ΡΠΆΠΈ ΠΊΠ°ΠΎ ΠΊΠΎΡΠΌΠΈΠ»ΠΎ. ΠΠΈΡΠΈΡΠ½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΡΠ°Π²ΠΈΠ»Π½Π° ΡΠ΅Π³ΠΌΠ΅Π½ΡΠ°ΡΠΈΡΠ° ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ° Ρ Π΄Π²ΠΎΡΡΡΡΠΊΠΈΠΌ W ΡΠ°ΡΠΏΠΎΡΠ΅Π΄ΠΎΠΌ ΠΌΠΈΠΎΠΌΠ΅ΡΠ° ΠΈ ΠΌΠΈΠΎΡΠ΅ΠΏΡΠΈ. Π Π°Π·Π»ΠΈΠΊΡΡΡ ΡΠ΅ Π±ΠΈΡΠΈ ΠΈ ΡΡΠ²Π΅Π½ΠΈ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠΈ. ΠΠΈΡΠΈ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΊΠΎΠ½ΡΡΠ°Ρ ΡΡΡ Π°Π½Π°Π΅ΡΠΎΠ±Π½ΠΎ ΠΏΠ° Π·Π° Π΅Π½Π΅ΡΠ³ΠΈΡΡ ΠΊΠΎΡΠΈΡΡΠ΅ Π³Π»ΡΠΊΠΎΠ·Ρ ΠΏΡΠΈ ΡΠ΅ΠΌΡ Π½Π°ΡΡΠ°ΡΠ΅ Π»Π°ΠΊΡΠ°Ρ β ΠΌΠ»Π΅ΡΠ½Π° ΠΊΠΈΡΠ΅Π»ΠΈΠ½Π°. Π¦ΡΠ²Π΅Π½ΠΈ ΡΠ΅ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠΈ ΠΊΠΎΠ½ΡΡΠ°Ρ ΡΡΡ Π°Π΅ΡΠΎΠ±Π½ΠΎ, Π·Π° Π΅Π½Π΅ΡΠ³ΠΈΡΡ ΠΊΠΎΡΠΈΡΡΠ΅ ΠΌΠ°ΡΡΠΈ, Π° Π½Π°ΡΡΠ°ΡΠ΅ ΡΠ³ΡΠ΅Π½-Π΄ΠΈΠΎΠΊΡΠΈΠ΄. Π‘ΠΈΡΡΠ΅ΠΌ Π·Π° Π΄ΠΈΡΠ°ΡΠ΅[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Π ΠΈΠ±Π΅ ΠΈΠΌΠ°ΡΡ ΡΠ΅ΡΠΈΡΠΈ ΠΏΠ°ΡΠ° ΡΠΊΡΠ³Π° Π½Π° ΡΠ΅ΡΠΈΡΠΈ ΡΠΊΡΠΆΠ½Π° Π»ΡΠΊΠ°. ΠΠ΅ΡΡΡΠΊΡΠΆΠ½Π΅ ΠΏΡΠ΅Π³ΡΠ°Π΄Π΅ ΡΡ ΡΠ΅Π΄ΡΠΊΠΎΠ²Π°Π½Π΅. Π‘Π° ΡΠ²Π°ΠΊΠ΅ ΡΡΡΠ°Π½Π΅ ΡΠΊΡΠ³Π΅ ΠΏΠΎΠΊΡΠΈΠ²Π° ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈ ΠΏΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΠ°Ρ β operculum. ΠΠ° ΡΠ½ΡΡΡΠ°ΡΡΠΎΡ ΡΡΡΠ°Π½ΠΈ ΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΡΠ»ΡΠΌΠ° ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈ Π»Π°ΠΆΠ½Π° ΡΠΊΡΠ³Π°, pseudobranchia, ΠΊΠΎΡΠ° ΡΠ΅ ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠΈ ΠΎΠ΄ ΡΠ°ΠΌΠΎ ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎΠ³ ΡΠ΅Π΄Π° ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈΡ Π»ΠΈΡΡΠΈΡΠ° ΠΈ Π½Π΅ ΡΡΠ΅ΡΡΠ²ΡΡΠ΅ Ρ Π΄ΠΈΡΠ°ΡΡ, Π°Π»ΠΈ ΡΠ΅ Π½Π° ΡΠΎΡ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ ΡΠ΅ΡΠ΅ΠΏΡΠΎΡΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ ΠΏΠΎΠΌΠ°ΠΆΡ Ρ ΠΊΠΎΠ½ΡΡΠΎΠ»ΠΈ Π΄ΠΈΡΠ°ΡΠ°. ΠΠ° ΡΠ²Π°ΠΊΠΎΡ ΡΠΊΡΠ³ΠΈ ΡΠ΅ Π΄Π²ΠΎΡΡΡΡΠΊΠΈ ΡΠ΅Π΄ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈΡ Π»ΠΈΡΡΠΈΡΠ°. ΠΠΎΠ΄Π° ΡΠ»Π°Π·ΠΈ ΠΊΡΠΎΠ· ΡΡΡΠ° ΠΈ ΠΈΠ·Π»Π°Π·ΠΈ ΠΊΡΠΎΠ· operculum-Π° Π²Π°Π½. Π£ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΈΠΌ ΡΠ΅ΡΠΈΡΠ°ΠΌΠ° ΠΊΡΠ² ΡΠ΅ΡΠ΅ Ρ ΡΡΠΏΡΠΎΡΠ½ΠΎΠΌ ΡΠΌΠ΅ΡΡ ΠΎΠ΄ ΠΏΡΠΎΠ»Π°Π·Π° Π²ΠΎΠ΄Π΅. ΠΡΡ Π²ΠΎΠ΄Π΅ β ΡΡΡΠ° ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠ΅Π½Π°, Π° ΠΏΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΠ°Ρ Π·Π°ΡΠ²ΠΎΡΠ΅Π½ ΠΏΠ° Π²ΠΎΠ΄Π° ΡΠ»Π°Π·ΠΈ Ρ ΠΆΠ΄ΡΠ΅Π»ΠΎ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ ΡΠΊΡΠ³Π° Ρ ΡΠΊΡΠΆΠ½Ρ ΠΏΡΠΊΠΎΡΠΈΠ½Ρ ΠΊΠΎΡΡ Π·Π°ΡΠ²Π°ΡΠ° operculum. Π£ΡΡΠ° ΡΠ΅ Π·Π°ΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΡ, Π° Π²ΠΎΠ΄Π° ΠΈΠ·Π»Π°Π·ΠΈ ΠΊΡΠΎΠ· operculum. Π ΠΈΠ±Π΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ²ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π½ΠΎ Π·Π°Π΄ΡΠΆΠ°Π²Π°ΡΡ ΠΈΠ·Π²Π°Π½ Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΡΠ΅Ρ ΠΆΠΈΠ²Π΅ Ρ ΠΏΠ»ΠΈΡΠΊΠΈΠΌ ΠΈ ΠΌΡΡΠ΅Π²ΠΈΡΠΈΠΌ Π²ΠΎΠ΄Π°ΠΌΠ° ΠΌΠΎΠ³Ρ Π΄Π° ΡΠ΄ΠΈΡΡ Π²Π°Π·Π΄ΡΡ ΠΊΠΎΡΠΈ Π°ΠΏΡΠΎΡΠ±ΡΡΡ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ ΡΡΠ΅Π²Π½ΠΎΠ³ Π΅ΠΏΠΈΡΠ΅Π»Π°, ΡΠ»ΡΠ·ΠΎΠΊΠΎΠΆΠ΅, ΡΠΊΡΠΆΠ½Π΅ ΡΡΠΏΡΠΈΠ½Π΅ ΠΈΠ»ΠΈ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ ΠΊΠΎΠΆΠ΅. Operculum ΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΈ ΠΏΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΠ°Ρ. Π‘ΠΈΡΡΠ΅ΠΌ Π·Π° Π²Π°ΡΠ΅ΡΠ΅[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠ°ΡΠ΅ΡΠ΅ Π·Π°ΠΏΠΎΡΠΈΡΠ΅ ΡΡΡΠΈΠΌΠ°. ΠΠ΅Π·ΠΈΠΊ ΡΠ΅ ΡΠ»Π°Π±ΠΎ ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠ°Π½ ΠΈ ΠΎΠ½ ΡΠ΅ ΡΠ»ΡΠ·Π°Π²ΠΈ ΠΊΠΎΠ½ΡΡ Π±Π΅Π· ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ°. ΠΠΎΠ΄ ΡΠ°ΡΠ°Π½ΠΊΠΈ Π½Π° Π·Π°Π΄ΡΠ΅ΠΌ Π΄Π΅Π»Ρ ΡΠΊΡΠΆΠ½ΠΎΠ³ ΠΊΠΎΡΡΡΡΠ° Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ ΡΠ΅ ΠΆΠ΄ΡΠ΅Π»Π½ΠΈ Π·ΡΠ±ΠΈ. Π ΠΈΠ±Π΅ Π²Π΅ΡΠΈΠ½ΠΎΠΌ ΡΡΠΈΡΠ°Π²Π°ΡΡ ΡΠ²ΠΎΡΡ Ρ ΡΠ°Π½Ρ. ΠΠ΄ΡΠ΅Π»ΠΎ ΠΈΠ·Π»ΡΡΡΡΠ΅ ΡΠ»ΡΠ· ΠΏΠ° ΠΊΠ°Π΄ ΡΠ΅ Π½Π°Π³Π»ΠΎ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠ΅ ΡΡΡΠ°, Π΄ΠΎΠ»Π°Π·ΠΈ Π΄ΠΎ ΡΡΠΈΡΠ°Π²Π°ΡΠ° ΠΏΠ»Π΅Π½Π°. ΠΠΎΠΌΠΎΡΡ ΠΌΡΠΊΠΎΠ·Π½Π΅ ΡΠ΅ΠΊΡΠ΅ΡΠΈΡΠ΅ Ρ ΡΠ°Π½Π° ΠΏΡΠΎΠ»Π°Π·ΠΈ ΠΊΡΠΎΠ· ΠΆΠ΄ΡΠ΅Π»ΠΎ. ΠΠ΅Π΄ΡΠ°ΠΊ ΡΠ΅ ΠΊΡΠ°ΡΠ°ΠΊ. ΠΠ΅Π»ΡΠ΄Π°Ρ Π½ΠΈΡΠ΅ ΡΠ°ΡΠ½ΠΎ ΠΎΠ΄Π΅ΡΠ΅Π½ Π½Π° ΠΊΠ°ΡΠ΄ΠΈΡΠ°ΡΠ½ΠΈ ΠΈ ΠΏΠΈΠ»ΠΎΡΠΈΡΠΊΠΈ Π΄Π΅ΠΎ. ΠΠΊΠΎ Π΄ΡΠΎΠ΄Π΅Π½ΡΠΌΠ° ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ Π²ΡΠ°ΡΠ°ΡΠ½ΠΈΡΠΊΠΈ (ΠΏΠΈΠ»ΠΎΡΠΈΡΠΊΠΈ) ΠΏΡΠΈΠ²Π΅ΡΡΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ ΠΏΠΎΠ²Π΅ΡΠ°Π²Π°ΡΡ ΠΏΡΠ΅Ρ ΡΠ°ΠΌΠ±Π΅Π½Ρ ΡΠΏΠΎΡΠΎΠ±Π½ΠΎΡΡ ΡΡΠ΅Π²Π°. ΠΠΌΠ° ΠΈΡ 2β200. Π¦ΡΠ΅Π²ΠΎ ΡΠ΅ Π΄ΡΠ³Π°ΡΠΊΠΎ ΠΈ Π±Π΅Π· ΡΠΈΡΠ»ΠΎΠ·ΠΎΠ»ΠΈΡΠ°. ΠΠ°Π²ΡΠ° ΡΠ΅ Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΠ° ΡΠ° Π·ΡΠ±ΠΈΠΌΠ°. ΠΡΠ±ΠΈ ΡΡ ΠΎΠΊΡΠ΅Π½ΡΡΠΈ ΠΏΡΠ΅ΠΌΠ° Π½Π°Π·Π°Π΄ ΠΈ ΡΠ³Π»Π°Π²Π½ΠΎΠΌ ΡΠ»ΡΠΆΠ΅ Π·Π° ΠΏΡΠΈΠ΄ΡΠΆΠ°Π²Π°ΡΠ΅ Ρ ΡΠ°Π½Π΅. ΠΠ΅ΡΠΈΠ½Π° ΡΠΈΠ±Π° ΡΠ΅ ΠΊΠ°ΡΠ½ΠΈΠ²ΠΎΡΠ½Π°. Π ΠΈΠ±Π΅ Π½Π΅ ΠΌΠΎΠ³Ρ Π΄Π° ΠΆΠ²Π°ΡΡ Ρ ΡΠ°Π½Ρ ΡΠ΅Ρ Π±ΠΈ ΠΈΠΌ ΡΠΎ Π±Π»ΠΎΠΊΠΈΡΠ°Π»ΠΎ ΠΏΡΠΎΡΠΎΠΊ Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΠΊΡΠΎΠ· ΡΠΊΡΠ³Π΅. ΠΡΠ±ΠΈ Ρ Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΠ°ΠΌΠ° ΠΈ Π½Π΅ΠΏΡΠ° ΡΠ»ΡΠΆΠ΅ Π·Π° ΠΏΡΠΈΠ΄ΡΠΆΠ°Π²Π°ΡΠ΅ ΠΏΠ»Π΅Π½Π°. ΠΠ° ΠΌΠ΅Ρ Π°Π½ΠΈΡΠΊΡ ΡΠ°Π·Π³ΡΠ°Π΄ΡΡ Ρ ΡΠ°Π½Π΅ ΡΠ»ΡΠΆΠ΅ ΠΆΠ΄ΡΠ΅Π»Π½ΠΈ Π·ΡΠ±ΠΈ. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ ΠΈ Ρ Π΅ΡΠ±ΠΈΠ²ΠΎΡΠ½Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅, ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Ρ ΡΠ°Π½Π΅ Π΄Π΅ΡΡΠΈΡΡΡΠΎΠΌ, ΠΎΠΌΠ½ΠΈΠ²ΠΎΡΠ½Π΅, ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Ρ ΡΠ°Π½Π΅ ΡΡΡΠΏΠ΅Π½Π·ΠΈΡΠΎΠΌ, ΠΏΠ° ΠΈ ΠΏΠ°ΡΠ°Π·ΠΈΡΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠΈΡΡ ΡΠ΅Π»Π΅ΡΠ½Ρ ΡΠ΅ΡΠ½ΠΎΡΡ Π΄ΡΡΠ³ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π°. Π¦ΡΠ΅Π²ΠΎ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΡΠ° Π½Π° ΠΆΠ΅Π»ΡΠ΄Π°Ρ ΡΠ΅ ΠΊΠΎΠ΄ ΠΊΠ°ΡΠ½ΠΈΠ²ΠΎΡΠ° ΠΊΡΠ°ΡΠΊΠΎ, Π° ΠΊΠΎΠ΄ Ρ Π΅ΡΠ±ΠΈΠ²ΠΎΡΠ° Π΄ΡΠ³ΠΎ. Π£ Π²Π΅ΡΠΈΠ½ΠΈ ΡΠ»ΡΡΠ°ΡΠ°Π²Π° Ρ ΡΠ°Π½Π° ΡΠ΅ Π½Π΅ ΡΠ°Π·Π³ΡΠ°ΡΡΡΠ΅ Ρ ΠΆΠ΅Π»ΡΡΡ ΠΏΠΎΠΌΠΎΡΡ Π΅Π½Π·ΠΈΠΌΠ°, Π½Π΅Π³ΠΎ ΡΠ΅ ΡΠ°Π·Π³ΡΠ°Π΄ΡΠ° ΠΈ Π°ΠΏΡΠΎΡΠΏΡΠΈΡΠ° Π΄ΠΎΠ³Π°ΡΠ° Ρ ΡΡΠ΅Π²Ρ. Π£ ΠΏΠΈΠ»ΠΎΡΠΈΡΠΊΠΈΠΌ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΡΠΈΠΌΠ° ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ Π΅Π½Π·ΠΈΠΌΠΈ ΠΈ ΠΎΠ½ΠΈ ΠΈΠΌΠ°ΡΡ Π³Π»Π°Π²Π½Ρ ΡΠ»ΠΎΠ³Ρ Ρ Π°ΠΏΡΠΎΡΠΏΡΠΈΡΠΈ ΠΌΠ°ΡΡΠΈ. Π’ΠΈΡΠ»ΠΎΠ·ΠΎΠ»ΠΈΡ ΠΏΠΎΠ²Π΅ΡΠ°Π²Π° ΠΏΠΎΠ²ΡΡΠΈΠ½Ρ ΡΡΠ΅Π²Π½ΠΎΠ³ Π΅ΠΏΠΈΡΠ΅Π»Π° ΠΊΠ°ΠΊΠΎ Π±ΠΈ ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ²Π΅ΡΠ°Π»Π° ΠΏΠΎΠ²ΡΡΠΈΠ½Π° Π°ΠΏΡΠΎΡΠΏΡΠΈΡΠ΅ Ρ ΡΠ°Π½Π΅. ΠΠ΅ΡΡΠ°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠ΅ΡΡΠ° ΡΠ΅ Π½Π΅ΠΏΠΎΡΠΏΡΠ½ΠΎ ΠΏΠΎΠ΄Π΅ΡΠ΅Π½Π° Π½Π° Π΄Π΅ΡΠ½ΠΈ ΠΈ Π»Π΅Π²ΠΈ ΡΠ΅ΠΆΠ°Ρ, Π° ΠΈΠΌΠ° ΠΆΡΡΠ½ΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ. ΠΡΡΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ΄Π΅ΡΠ΅Π½Π° Π½Π° Π΅Π½Π΄ΠΎΠΊΡΠΈΠ½ΠΈ ΠΈ Π΅Π³Π·ΠΎΠΊΡΠΈΠ½ΠΈ Π΄Π΅ΠΎ. ΠΠΎΠ΄ Π²Π΅ΡΠΈΠ½Π΅ ΡΠΈΠ±Π° ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠΈ ΠΆΡΡΠ½ΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ, Π³Π΄Π΅ ΡΠ΅ ΡΠ°ΠΊΡΠΏΡΠ°ΡΡ ΡΠ΅ΠΊΡΠ΅ΡΠΈ ΡΠ΅ΡΡΠ΅. Π£Π»ΠΎΠ³Π° ΡΠ΅ΡΡΠ΅ ΡΠ΅ ΡΠΎΡ ΠΈ ΡΠΊΠ»Π°Π΄ΠΈΡΡΠ΅ΡΠ΅ Π³Π»ΠΈΠΊΠΎΠ³Π΅Π½Π°. ΠΡΡΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΡΠ΅ ΠΌΠ°Π»Π° ΠΈ ΠΏΠΎΠ²Π΅Π·Π°Π½Π° ΡΠ° ΠΆΡΡΠ½ΠΈΠΌ ΠΊΠ°Π½Π°Π»ΠΎΠΌ. ΠΡΡΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ° ΠΈ ΡΠ΅ΡΡΠ° ΠΌΠΎΠ³Ρ Π±ΠΈΡΠΈ ΡΠΏΠΎΡΠ΅Π½Π΅ Ρ Ρ Π΅ΠΏΠ°ΡΠΎΠΏΠ°Π½ΠΊΡΠ΅Π°Ρ. Π‘Π»Π΅Π·Π΅Π½Π° ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈ Ρ Π·Π°Π²ΠΎΡΡ Π΄ΡΠΎΠ΄Π΅Π½ΡΠΌΠ°. Π‘Π»Π΅Π·Π΅Π½Π° ΡΠ΅ ΡΠ°ΠΌΠ½ΠΎΡΡΠ²Π΅Π½Π° ΠΏΠΈΡΠ°ΠΌΠΈΠ΄Π°Π»Π½Π° ΡΡΡΡΠΊΡΡΡΠ° ΠΊΠΎΡΠ° ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈ ΠΈΠ·Π° ΠΆΠ΅Π»ΡΡΠ° ΠΈΠ»ΠΈ ΡΠ΅ Ρ ΡΠΈΠΌ ΠΏΠΎΠ²Π΅Π·Π°Π½Π°. ΠΠ΅ΠΌΠ° Π΄ΠΈΠ³Π΅ΡΡΠΈΠ²Π½Ρ ΡΠ»ΠΎΠ³Ρ Π²Π΅Ρ ΡΡΠ΅ΡΡΠ²ΡΡΠ΅ Ρ ΡΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΡ ΠΈΠ»ΠΈ ΡΠ°Π·Π³ΡΠ°Π΄ΡΠΈ ΠΊΡΠ²Π½ΠΈΡ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ°. Π ΠΈΠ±ΡΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ Π½Π°ΡΡΠ°ΡΠ΅ ΠΊΠ°ΠΎ Π»Π΅ΡΠ½Π° ΠΈΠ·Π±ΠΎΡΠΈΠ½Π° ΡΠ΅Π΄ΡΠ°ΠΊΠ°. ΠΡΠΎΡΠ΅ΠΆΠ΅ ΡΠ΅ ΠΈΠ·ΠΌΠ΅ΡΡ ΡΡΠ΅Π²Π½ΠΎΠ³ ΡΡΠ°ΠΊΡΠ° ΠΈ Π±ΡΠ±ΡΠ΅Π³Π° Π΄ΡΠΆ ΡΠ΅Π»Π΅ Π»Π΅ΡΠ½Π΅ ΡΡΡΠ°Π½Π΅ ΡΡΠ±ΡΡΠ½Π΅ ΡΡΠΏΡΠΈΠ½Π΅. ΠΡΠΏΡΡΠ΅Π½ ΡΠ΅ Π³Π°ΡΠΎΠΌ ΠΈ Π±ΠΎΠ³Π°Ρ ΠΊΡΠ²Π½ΠΈΠΌ ΠΆΠΈΠ»Π°ΠΌΠ°. Π ΠΈΠ±ΡΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ ΠΈ ΡΠ΅Π΄ΡΠ°ΠΊ ΠΊΠΎΠ΄ physostoma ΠΎΡΡΠ°ΡΡ ΠΏΠΎΠ²Π΅Π·Π°Π½ΠΈ ΠΏΠΎΠΌΠΎΡΡ Π²Π°Π·Π΄ΡΡ ΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π° Ductus pneumaticus, ΠΏΠΎΡΠΎΠΌ ΡΠ΅ ΡΠ°Ρ ΠΊΠ°Π½Π°Π» ΠΎΡΠ²Π°ΡΠ° Ρ ΠΆΠ΄ΡΠ΅Π»ΠΎ ΠΈ ΠΊΡΠΎΠ· ΡΠ΅Π³Π° ΡΠ΅ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ Π½Π°ΠΏΡΠ½ΠΈ Π²Π°Π·Π΄ΡΡ ΠΎΠΌ (ΠΎΠ½Π΅ Π³ΡΡΠ°ΡΡ Π²Π°Π·Π΄ΡΡ ). ΠΠΊΠΎ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ Π½ΠΈΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ²Π΅Π·Π°Π½ Ρ ΡΠ΅Π΄ΡΠ°ΠΊΠΎΠΌ, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΊΠΎΠ΄ physochlista ΠΎΠ½Π΅ Π½Π΅ Π³ΡΡΠ°ΡΡ Π²Π°Π·Π΄ΡΡ ΡΠ΅Ρ ΠΈΠΌΠ°ΡΡ ΡΡΠ²Π΅Π½Ρ Π³Π°ΡΠ½Ρ ΠΆΠ»Π΅Π·Π΄Ρ ΠΊΠΎΡΠ° ΠΈΠ· ΠΊΡΠ²ΠΈ ΠΏΡΠ΅ΡΠ·ΠΈΠΌΠ° Π³Π°ΡΠΎΠ²Π΅ ΠΊΠΎΡΠΈΠΌΠ° ΠΏΡΠ½ΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ. ΠΠΈΠ΄ ΡΠΈΠ±ΡΠ΅Π³ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ° ΠΈΠΌΠ° ΠΊΠ°ΠΏΠΈΠ»Π°ΡΠ½Π° ΡΠ°Π·Π³ΡΠ°ΡΠ΅ΡΠ°, rete mirabile, Ρ ΠΊΠΎΡΠΈΠΌΠ° ΠΊΡΠ² ΡΠ΅ΡΠ΅ Ρ ΡΡΠΏΡΠΎΡΠ½ΠΎΠΌ ΡΠΌΠ΅ΡΡ ΠΎΠ΄ ΡΠΌΠ΅ΡΠ° Ρ Π°ΡΡΠ΅ΡΠΈΡΠ°ΠΌΠ° ΠΈ Π²Π΅Π½Π°ΠΌΠ°. ΠΠ°ΡΠΎΠ²Π΅ Ρ ΡΠΈΠ±ΡΠ΅ΠΌ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΡ ΡΠΈΠ½Π΅ 83% Π°Π·ΠΎΡ, 15% ΠΊΠΈΡΠ΅ΠΎΠ½ΠΈΠΊ ΠΈ 21% ΡΠ³ΡΠ΅Π½-Π΄ΠΈΠΎΠΊΡΠΈΠ΄. Π£Π»ΠΎΠ³Π΅ ΡΠΈΠ±ΡΠ΅Π³ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Ρ ΠΈΠ΄ΡΠΎΡΡΠ°ΡΠΈΡΠΊΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½, ΠΏΠ° ΡΠ»ΡΠΆΠΈ Π·Π° ΠΎΠ΄ΡΠΆΠ°Π²Π°ΡΠ΅ ΡΠ°Π²Π½ΠΎΡΠ΅ΠΆΠ΅, ΡΠΈΡΠ΅ΡΠ΅ΠΌ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ° ΡΠΈΠ±Π° ΡΠ΅ Π΄ΠΈΠΆΠ΅ Π° ΡΠΊΡΠΏΡΠ°ΡΠ΅ΠΌ ΡΠ΅ ΡΠΏΡΡΡΠ° ΡΠ΅Ρ ΡΠ΅ ΡΠΏΠ΅ΡΠΈΡΠΈΡΠ½Π° ΡΠ΅ΠΆΠΈΠ½Π° ΡΠΈΠ±Π΅ ΡΠ΅Π΄Π½Π°ΠΊΠ° ΡΠΏΠ΅ΡΠΈΡΠΈΡΠ½ΠΎΡ ΡΠ΅ΠΆΠΈΠ½ΠΈ ΠΎΠΊΠΎΠ»Π½Π΅ Π²ΠΎΠ΄Π΅, ΡΠ΅ΡΠΏΠΈΡΠ°ΡΠΎΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½, ΠΎΡΠ³Π°Π½ Π·Π° ΠΏΡΠΎΠ΄ΡΠΊΡΠΈΡΡ Π·Π²ΡΠΊΠ° β ΠΏΡΠΎΠ»Π°Π·Π°ΠΊ Π³Π°ΡΠ° ΠΈΠ·ΠΌΠ΅ΡΡ Π΄Π΅Π»ΠΎΠ²Π° ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ° ΠΈ ΠΊΡΠΎΠ· Π²Π°Π·Π΄ΡΡ ΠΎΠ²ΠΎΠ΄ ΠΏΡΠΎΠΈΠ·Π²ΠΎΠ΄ΠΈ Π·Π²ΡΠΊ, ΠΎΡΠ³Π°Π½ Π·Π° ΠΏΡΠΈΠΌΠ°ΡΠ΅ Π·Π²ΡΠΊΠ° β ΡΠΈΠ±ΡΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ ΡΠ΅ ΠΊΠΎΠ΄ ΡΠ°ΡΠ°Π½ΠΊΠΈ ΠΏΠΎΠ²Π΅Π·Π°Π½ Ρ ΡΠ½ΡΡΡΠ°ΡΡΠΈΠΌ ΡΡ ΠΎΠΌ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ ΠΠ΅Π±Π΅ΡΠΎΠ²ΠΎΠ³ ΠΎΡΠ³Π°Π½Π°. ΠΠΈΠ΄ ΡΠΈΠ±ΡΠ΅Π³ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ° ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ Tunica externa β ΠΊΠΎΠΌΠΏΠ°ΠΊΡΠ½ΠΎ Π²Π΅Π·ΠΈΠ²Π½ΠΎ ΡΠΊΠΈΠ²ΠΎ; submucosa β ΡΠ°ΡΡΡΠ΅ΡΠΈΡΠ° Π²Π΅Π·ΠΈΠ²Π½Π° ΡΠΊΠΈΠ²Π°, ΠΊΡΠ²Π½Π΅ ΠΆΠΈΠ»Π΅ ΠΈ ΠΆΠΈΠ²ΡΠΈ. Π ΠΈΠ±ΡΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ ΡΠ΅ Ρ ΠΎΠΌΠΎΠ»ΠΎΠ³Π°Π½ ΠΏΠ»ΡΡΠΈΠΌΠ°, ΡΠ΅Ρ ΠΎΠΌΠΎΠ³ΡΡΡΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠΈΡΡΠ΅ΡΠ΅ Π°ΡΠΌΠΎΡΡΠ΅ΡΡΠΊΠΎΠ³ ΠΊΠΈΡΠ΅ΠΎΠ½ΠΈΠΊΠ° Π·Π° Π΄ΠΈΡΠ°ΡΠ΅. Π ΠΈΠ±Π΅ ΡΡ ΡΠ΅ΠΆΠ΅ ΠΎΠ΄ Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΠΏΠ° Π±ΠΈ Π±Π΅Π· ΡΠΈΠ±ΡΠ΅Π³ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ° ΡΠΎΠ½ΡΠ»Π΅. Π‘ΠΈΡΡΠ΅ΠΌ ΠΊΡΠ²ΠΎΡΠΎΠΊΠ°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Π‘ΡΡΠ΅ ΡΠ΅ Π²Π΅Π½ΡΠΊΠΎ. Π‘Π°ΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ Π²Π΅Π½ΡΠΊΠΎΠ³ Π·Π°ΡΠΎΠ½Π°, ΠΏΡΠ΅ΡΠΊΠΎΠΌΠΎΡΠ΅ ΠΈ ΠΊΠΎΠΌΠΎΡΠ΅.[6] ΠΠ· ΡΡΡΠ° ΠΈΠ·Π»Π°Π·ΠΈ ΡΡΠ±ΡΡΠ½Π° Π°ΠΎΡΡΠ°. ΠΠ°ΠΏΠΎΡΠΈΡΠ΅ ΠΏΡΠΎΡΠΈΡΠ΅ΡΠ΅ΠΌ, Π°ΠΎΡΡΠΈΠ½ΠΎΠΌ Π³Π»Π°Π²ΠΈΡΠΎΠΌ, Π° ΠΊΠ°ΡΠ½ΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΈΠ· ΡΡΠ±ΡΡΠ½Π΅ Π°ΠΎΡΡΠ΅ ΠΎΠ΄Π²Π°ΡΠ°ΡΡ 4 Π΄ΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½Π΅ ΡΠΊΡΠΆΠ½Π΅ Π°ΡΡΠ΅ΡΠΈΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ Π²ΠΎΠ΄Π΅ Π²Π΅Π½ΡΠΊΡ ΠΊΡΠ² Ρ ΡΠΊΡΠ³Π΅. Π§Π΅ΡΠΈΡΠΈ ΠΎΠ΄Π²ΠΎΠ΄Π½Π΅ ΡΠΊΡΠΆΠ½Π΅ Π°ΡΡΠ΅ΡΠΈΡΠ΅ Π½ΠΎΡΠ΅ Π°ΡΡΠ΅ΡΠΈΡΡΠΊΡ ΠΊΡΠ² Ρ Π³Π»Π°Π²Π΅Π½ΠΈ ΠΊΡΡΠ³, circus cephalicus, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΈ Ρ ΠΏΠ°ΡΠ½Π΅ ΠΊΠΎΡΠ΅Π½Π΅ Π»Π΅ΡΠ½Π΅ Π°ΠΎΡΡΠ΅. ΠΠ· Π³Π»Π°Π²Π΅Π½ΠΎΠ³ ΠΊΡΡΠ³Π° ΠΈΠ·Π»Π°Π·Π΅ Π³Π»Π°Π²ΠΈΠ½Π΅ Π°ΡΡΠ΅ΡΠΈΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ Π½ΠΎΡΠ΅ Π°ΡΡΠ΅ΡΠΈΡΡΠΊΡ ΠΊΡΠ² Ρ ΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ. ΠΠ΅Π½ΡΠΊΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ ΡΠΈΠ½Π΅ ΠΏΠΎΡΡΠ°Π»Π½ΠΈ ΠΎΠΏΡΠΎΠΊ Π±ΡΠ±ΡΠ΅Π³Π° ΠΈ ΡΠ΅ΡΡΠ΅, 2 ΠΏΡΠ΅Π΄ΡΠ΅ ΠΈ 2 ΡΡΡΠ°ΠΆΡΠ΅ Π³Π»Π°Π²Π½Π΅ Π²Π΅Π½Π΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΠΊΡΠ² Ρ ΡΡΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ ΠΡΠ²ΠΈΡΠ΅ΡΠΎΠ²ΠΈΡ ΠΏΡΠΎΡΠΎΠΊΠ°. Π£ ΠΊΡΠ²ΠΈ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ Π΅ΡΠΈΡΡΠΎΡΠΈΡΠΈ Ρ ΡΠ΅Π·Π³ΡΠΎΠΌ, Π»Π΅ΡΠΊΠΎΡΠΈΡΠΈ, Π³ΡΠ°Π½ΡΠ»ΠΎΡΠΈΡΠΈ, ΠΌΠΎΠ½ΠΎΡΠΈΡΠΈ ΠΈ Π»ΠΈΠΌΡΠΎΡΠΈΡΠΈ. ΠΠΈΠΌΡΠ½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ Π΄ΠΎΠ±ΡΠΎ ΡΠ΅ ΡΠ°Π·Π²ΠΈΡΠ΅Π½ ΠΈΡΠΏΠΎΠ΄ ΠΊΠΎΠΆΠ΅ Ρ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠΈΠΌΠ° ΠΈ ΠΌΠ΅Π·Π΅Π½ΡΠ΅ΡΠ°ΠΌΠ°. ΠΠ΅ΡΠ²Π½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠ΅ΡΠ²Π½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ (ΡΠ΅Π²Π°ΡΡ) ΡΠ΅ ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠΈ ΠΎΠ΄ ΠΌΠΎΠ·Π³Π°, ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅Π½Π΅ ΠΌΠΎΠΆΠ΄ΠΈΠ½Π΅ ΠΈ Π½Π΅ΡΠ°Π²Π°. ΠΠ°ΡΡΠ°Π·Π²ΠΈΡΠ΅Π½ΠΈΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ ΠΌΠΎΠ·Π³Π° ΡΠΈΠ±Π° ΡΠ΅ ΡΡΠ΅Π΄ΡΠΈ ΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ. ΠΡΠ΅Π΄ΡΠΈ ΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ ΡΠ΅ ΠΌΠ°Π»ΠΈ ΠΈ ΠΈΠΌΠ° ΠΏΠ°ΡΠ½Π΅ Ρ Π΅ΠΌΠΈΡΡΠ΅ΡΠ΅. ΠΠ· Π²Π΅Π½ΡΡΠ°Π»Π½Π΅ ΡΠ΅Π³ΠΈΡΠ΅ ΠΈΠ΄Ρ Π²Π»Π°ΠΊΠ½Π° Π·Π° ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ½Π΅ ΡΠ΅ΠΆΡΠ΅Π²Π΅. ΠΡΠ½ΠΎΠ²Π½Π° ΠΌΡ ΡΠ΅ ΡΠ»ΠΎΠ³Π° ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈΠ·Π°ΡΠΈΡΠ° ΠΈ ΠΊΠΎΠΎΡΠ΄ΠΈΠ½Π°ΡΠΈΡΠ° ΠΌΠ΅Ρ Π°Π½ΠΈΠ·Π°ΠΌΠ° ΠΊΠΎΡΠΈ Π½Π°ΡΡΠ°ΡΡ Ρ Π΄ΡΡΠ³ΠΈΠΌ Π΄Π΅Π»ΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° ΠΌΠΎΠ·Π³Π°. ΠΠΌΠ° Π²Π°ΠΆΠ½Ρ ΡΠ»ΠΎΠ³Ρ Ρ ΠΏΠΎΠ½Π°ΡΠ°ΡΡ ΠΏΡΠΈΠ»ΠΈΠΊΠΎΠΌ ΡΠ°Π·ΠΌΠ½ΠΎΠΆΠ°Π²Π°ΡΠ°. ΠΠ΅ΡΡΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠΈ Π΅ΠΏΠΈΡΠΈΠ·Ρ ΡΠ° ΡΠΎΡΠΎΡΠ΅ΡΠ΅ΠΏΡΠΎΡΠΈΠΌΠ° ΠΈ Ρ ΠΈΠΏΠΎΡΠ°Π»Π°ΠΌΡΡ Π½Π° ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ Ρ Π΄ΠΎΡΠ΅ ΡΡΡΠ°Π½Π΅ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΡΠ° Π»Π΅Π²Π°ΠΊ Π½Π° ΠΊΠΎΡΠΈ ΠΏΡΠΈΠ»Π΅ΠΆΠ΅ Ρ ΠΈΠΏΠΎΡΠΈΠ·Π°, ΠΊΡΠ²ΠΎΠΆΠΈΠ»Π½ΠΈ ΠΌΠ΅ΡΡΠΈΡ ΠΈ Π΄ΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ΠΆΡΠ΅Π²ΠΈ.[7] Π‘ΡΠ΅Π΄ΡΠΈ ΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ ΡΠ΅ Π½Π°ΡΠ²Π΅ΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ ΠΌΠΎΠ·Π³Π° ΠΊΠΎΠ΄ ΡΠΈΠ±Π°. Π‘Π°ΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΠΊΡΠΎΠ²Π° (tectum opticum) Ρ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠ»Π°Π·Π΅ ΠΎΠΏΡΠΈΡΠΊΠ° Π²Π»Π°ΠΊΠ½Π°, Π²Π»Π°ΠΊΠ½Π° ΠΈΠ· Π±ΠΎΡΠ½Π΅ ΠΏΡΡΠ³Π΅, Π΄ΠΈΡΠ°ΡΠ½ΠΈΡ ΠΎΡΠ³Π°Π½Π° ΠΈ Π·Π°Π΄ΡΠ΅Π³ ΠΌΠΎΠ·Π³Π°. ΠΠΎΠ½ΡΡΠΎΠ»ΠΈΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ½Π°ΡΠ°ΡΠ΅, ΡΡΠ΅ΡΠ΅ ΠΈ ΠΎΡΡΠ°Π»Π΅ ΠΎΠ±Π»ΠΈΠΊΠ΅ ΠΊΠΎΠΌΠΏΠ»Π΅ΠΊΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΏΠΎΠ½Π°ΡΠ°ΡΠ°. Π’Ρ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ ΠΈ ΠΌΠΎΡΠΎΡΠ½ΠΈ ΡΠ΅Π½ΡΡΠΈ. ΠΠ°ΡΠ²ΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΈΡΡΠΈΡΡ Π²ΠΈΠ΄Π½ΠΈ ΡΠ΅ΠΆΡΠ΅Π²ΠΈ.[8] Π‘ΡΡΠ°ΠΆΡΠΈ ΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ ΡΠ΅ Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠΈ ΠΊΠΎΠ΄ Π΄ΠΎΠ±ΡΠΈΡ ΠΏΠ»ΠΈΠ²Π°ΡΠ°. ΠΠΎΠ½ΡΡΠΎΠ»ΠΈΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅ΡΠΈΠ·Π½Π΅ ΠΈ ΡΠ΅ΠΌΠΏΠΈΡΠ°Π½Π΅ ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠ΅. ΠΡΠΈΠΌΠΎΠ·Π°ΠΊ β ΠΈΠ· ΡΠ΅Π³Π° ΠΈΠ·Π»Π°Π·ΠΈ 10 ΠΏΠ°ΡΠΈ Π»ΠΎΠ±Π°ΡΡΠΊΠΈΡ ΠΆΠΈΠ²Π°ΡΠ° ΠΈ Π½Π° ΡΠ΅Π³Π° ΡΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ°Π²ΡΠ° Π»Π΅ΡΠ½Π° ΠΌΠΎΠΆΠ΄ΠΈΠ½Π°. ΠΡΡΠΎΠ½ΠΎΠΌΠ½ΠΈ Π½Π΅ΡΠ²Π½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ 11 ΠΏΠ°ΡΠΈ ΠΌΠΎΠΆΠ΄Π°Π½ΠΈΡ ΠΆΠΈΠ²Π°ΡΠ°. Π§ΡΠ»Π°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΡΠΈ: ΠΠ°ΡΠΎΡΠ΅ΡΡΠΈΠ²ΠΈΡΠ΅ Π½Π° ΠΆΡΡΠΎΠ·Π΅Π»Π΅Π½Ρ Π±ΠΎΡΡ, Π° ΡΠΎ ΡΠ΅ ΠΎΠ½Π° ΡΠ°Π»Π°ΡΠ½Π° Π΄ΡΠΆΠΈΠ½Π° ΠΊΠΎΡΠ° Π½Π°ΡΠ΄ΡΠ±ΡΠ΅ ΠΏΡΠΎΠ΄ΠΈΡΠ΅ Ρ Π²ΠΎΠ΄Ρ. Π‘Π°ΡΡΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΡΠΏΡΠΎΡΡΠ΅Π½Π΅ ΡΠΎΠΆΡΠ°ΡΠ΅ ΡΠΈΡΠΈ ΡΠΏΠΎΡΠ°ΡΡΠΈ ΡΠ»ΠΎΡ Π·Π°ΠΌΠ΅ΡΡΡΠ΅ ΠΎΡΠ½Π΅ ΠΊΠ°ΠΏΠΊΠ΅, Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠΈΡ ΡΠΎΡΠΈΠ²Π°, Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ½Π΅ Π±Π΅ΠΎΡΠ°ΡΠ΅ ΠΈ 6 ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ° Π·Π° ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠ°ΡΠ΅ ΠΎΡΠ½Π΅ ΡΠ°Π±ΡΡΠΈΡΠ΅. Musculus retractor lentis ΠΏΠΎΠ²Π»Π°ΡΠΈ ΡΠΎΡΠΈΠ²ΠΎ ΠΏΡΠ΅ΠΌΠ° ΠΌΡΠ΅ΠΆΡΠ°ΡΠΈ (ΡΠΎΠΊΡΡΠΈΡΠ°ΡΠ΅) ΠΈΠ·Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈ ΠΆΠΈΠ»Π½ΠΈΡΠ° ΠΈΠ· ΠΊΠΎΡΠ΅ ΠΈΠ·Π»Π°Π·ΠΈ ΡΡΠΏΠ°ΡΡΠΈ ΠΈΠ·Π΄Π°Π½Π°ΠΊ processus falciformis. Π£ ΠΆΠΈΠ»Π½ΠΈΡΠΈ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·ΠΈ ΠΈ rete mirabile (ΡΡΠ΄Π΅ΡΠ½Π° ΠΌΡΠ΅ΠΆΠΈΡΠ°) ΠΊΠΎΡΠ° ΠΈΠΌΠ° Ρ ΡΠ°ΡΠΈΠ²Ρ ΡΠ»ΠΎΠ³Ρ. ΠΠΊΠΎ ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠΈ ΠΎΠ³Π»Π΅Π΄Π°Π»ΠΎ, ΡΠΎ ΡΠ΅ ΠΏΠΎΡΠ΅Π±Π°Π½ ΡΠ»ΠΎΡ ΠΊΡΠ²Π½ΠΈΡ ΠΆΠΈΠ»Π° Π±ΠΎΠ³Π°Ρ ΠΊΡΠΈΡΡΠ°Π»ΠΈΡΠΈΠΌΠ° ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ΡΠ»Π΅ΠΊΡΡΡΡ ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΎ. ΠΠΌΠ° ΡΠΎΡ ΠΈ ΡΠ°ΡΠ΅Π½ΠΈΡΡ.[9] ΠΠ°ΡΠΈΠΏΠ΅Π»Π°Π³ΠΈΡΠ½Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅ (ΠΆΠΈΠ²Π΅ Π½Π° Π΄ΡΠ±ΠΈΠ½Π°ΠΌΠ° > 1.000 m) Π½Π΅ΠΌΠ°ΡΡ ΡΡΠ½ΠΊΡΠΈΠΎΠ½Π°Π»Π½Π΅ ΠΎΡΠΈ, Π° ΠΌΠ΅Π·ΠΎΠΏΠ΅Π»Π°Π³ΠΈΡΠΊΠ΅ (200β1.000 m) ΠΈΠΌΠ°ΡΡ Π²ΡΠ»ΠΎ Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠ΅ ΠΎΡΠΈ ΡΠ° ΡΠΏΠ΅ΡΠΈΡΠ°Π»Π½ΠΈΠΌ ΠΏΡΠΈΠ»Π°Π³ΠΎΡΠ°Π²Π°ΡΠΈΠΌΠ° Π½Π° ΡΠ»Π°Π±ΠΈ ΠΈΠ½ΡΠ΅Π½Π·ΠΈΡΠ΅Ρ ΡΠ²Π΅ΡΠ»Π° β ΡΠ΅Π»Π΅ΡΠΊΠΎΠΏΡΠΊΠ΅ ΠΎΡΠΈ (Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠΎ ΡΠΎΡΠΈΠ²ΠΎ, ΡΠ°Π½ΠΊΠ° ΡΠΎΠΆΡΠ°ΡΠ°, Π΄ΠΎΠ΄Π°ΡΠ½Π° ΡΠ΅ΡΠΈΠ½Π°). ΠΠ½Π΄Π΅ΠΊΡ ΠΏΡΠ΅Π»Π°ΠΌΠ°ΡΠ° ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΎΡΠ½ΠΈΡ Π·ΡΠ°ΠΊΠ° ΠΈΠ·Π½ΠΎΡΠΈ 1,00. Π ΠΎΠΆΡΠ°ΡΠ° ΠΈΠΌΠ° ΠΈΠ½Π΄Π΅ΠΊΡ ΠΏΡΠ΅Π»Π°ΠΌΠ°ΡΠ° ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΎΡΡΠΈ ΠΎΠΊΠΎ 1,37. ΠΠ½Π΄Π΅ΠΊΡ ΠΏΡΠ΅Π»Π°ΠΌΠ°ΡΠ° Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΠΈΠ·Π½ΠΎΡΠΈ 1,33. ΠΡΠ°ΡΠΈ ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΎΡΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅Π»Π°ΠΌΠ°ΡΡ Π½Π° Π³ΡΠ°Π½ΠΈΡΠΈ Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΠΈ ΡΠΎΠΆΡΠ°ΡΠ΅, ΠΏΡΠ½ΠΎ ΠΌΠ°ΡΠ΅ Π½Π΅Π³ΠΎ Π½Π° Π³ΡΠ°Π½ΠΈΡΠΈ Π²Π°Π·Π΄ΡΡ Π° ΠΈ ΡΠΎΠΆΠ½ΠΈΡΠ΅. ΠΠΎΠ΄ ΡΠΈΠ±Π° ΡΠ΅ ΡΠ΅Π»ΠΎ ΡΠΎΡΠΈΠ²ΠΎ ΠΏΠΎΠΌΠΈΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΠΈΠ»ΠΈ ΠΊΠ° ΠΌΡΠ΅ΠΆΡΠ°ΡΠΈ (m. retractor lentis) Π΄Π° Π±ΠΈ ΡΠ΅ ΡΠΎΠΊΡΡΠΈΡΠ°ΠΎ ΠΎΠ±ΡΠ΅ΠΊΡ. ΠΡΠ³Π°Π½ ΡΠ»ΡΡ Π°: Π‘Π»ΡΠΆΠΈ Π·Π° ΠΎΡΠ΅ΡΠ°Ρ ΡΠ°Π²Π½ΠΎΡΠ΅ΠΆΠ΅, ΡΠ±ΡΠ·Π°ΡΠ° ΠΈ Π·Π° ΡΠ»ΡΡ . Π£Π½ΡΡΡΠ°ΡΡΠ΅ ΡΡ ΠΎ ΡΠ°ΡΡΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΡΠΏΠΎΡΠ°ΡΡΠ΅Π³, ΠΊΠΎΡΡΠ°Π½ΠΎΠ³ ΠΈ ΡΠ½ΡΡΡΠ°ΡΡΠ΅Π³ ΠΎΠΏΠ½Π΅Π½ΠΎΠ³ Π»Π°Π²ΠΈΡΠΈΠ½ΡΠ°. ΠΠΎΡΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ Π»Π°Π²ΠΈΡΠΈΠ½ΡΠ° ΡΠΈΠ½Π΅ 3 ΠΏΠΎΠ»ΡΠΊΡΡΠΆΠ½Π° ΠΊΠ°Π½Π°Π»ΠΈΡΠ° ΠΈ utriculus, ΡΠ°ΡΠ°ΡΡΠ° ΠΊΠ΅ΡΠΈΡΠ°, Π° Π΄ΠΎΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ sacculus, ΠΊΡΠ³Π»Π°ΡΡΠ° Π²ΡΠ΅ΡΠΈΡΠ° ΠΈ Π»Π°Π³Π΅Π½Π°. Π‘Π΅Π½Π·ΠΈΡΠΈΠ²Π½Π° ΠΌΠ΅ΡΡΠ° ΡΡ utriculus, sacculus ΠΈ Π»Π°Π³Π΅Π½Π° ΠΈ ΠΎΠ½ΠΈ Ρ ΡΠ΅Π±ΠΈ ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠ΅ ΡΠ»ΡΡΠ½Π΅ ΠΊΠ°ΠΌΠ΅Π½ΡΠΈΡΠ΅ ΠΎΡΠΎΠ»ΠΈΡΠ΅ (lapillus, sagitta, asteriscus). ΠΠΎΠ΄ ΡΠΈΠ±Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡΡΡ, ΡΠ½ΡΡΡΠ°ΡΡΠ΅ ΡΡ ΠΎ ΡΠ΅ Ρ ΠΊΠΎΠ½ΡΠ°ΠΊΡΡ ΡΠ° ΡΠΈΠ±ΡΠΈΠΌ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠΎΠΌ. Π ΠΈΠ±Π΅ ΠΌΠΎΠ³Ρ Π΄Π° ΠΏΡΠΎΠΈΠ·Π²ΠΎΠ΄Π΅ Π·Π²ΡΠΊ, Π·Π° ΡΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΠ΅ ΡΠ°ΡΠ°, Π΄ΠΎΠ·ΠΈΠ²Π°ΡΠ΅ ΠΏΠ°ΡΡΠ½Π΅ΡΠ°, ΠΏΠ»Π°ΡΠ΅ΡΠ΅ ΠΈΠ»ΠΈ ΡΠΏΠΎΠ·ΠΎΡΠ°Π²Π°ΡΠ΅ Π½Π΅ΠΏΡΠΈΡΠ°ΡΠ΅ΡΠ°.[10] ΠΠ΅Ρ Π°Π½ΠΈΠ·ΠΌΠΈ ΠΏΡΠΎΠΈΠ·Π²ΠΎΠ΄ΡΠ΅ Π·Π²ΡΠΊΠ°; ΡΡΠΈΠΌΡΠ»Π°ΡΠΈΡΠ° ΡΡΠ΅ΡΠ΅ΠΌ ΠΏΡΡΡΠ΅Π½Π°, ΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΡΠ»ΡΠΌΠ°, ΠΊΠΎΡΡΠΈΡΡ ΠΎΠΏΠ»Π΅ΡΡΠ°, Π·ΡΠ±Π°, ΠΈΡΠΏΡΡΡΠ°ΡΠ΅ΠΌ Π³Π°ΡΠ° ΠΈΠ· ΡΠΈΠ±ΡΠ΅Π³ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ°. ΠΠΎΡΠ½Π° ΠΏΡΡΠ³Π°: ΡΠΈΠ½Π΅ ΡΠ΅ ΡΡΠ»Π½Π΅ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅ Π½Π΅ΡΡΠΎΠΌΠ°ΡΡΠΈ Ρ ΡΡΠ»Π½ΠΈΠΌ Π΄Π»Π°ΡΠΈΡΠ°ΠΌΠ°, ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡΡΡΠ΅ Ρ ΠΆΠ΅Π»Π°ΡΠΈΠ½ΠΎΠ·Π½Ρ ΠΊΡΠΏΠΎΠ»Ρ, ΠΊΠΎΡΠ° ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠΌΠΈΡΠ΅ ΠΏΠΎΠΊΡΠ΅ΡΠΈΠΌΠ° Π²ΠΎΠ΄Π΅. ΠΠΎΠΌΠΎΡΡ ΡΠΈΡ ΡΠ΅ ΡΠ΅Π³ΠΈΡΡΡΡΡΠ΅ ΡΡΡΡΡΠ°ΡΠ΅ Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΡΠ·ΡΠΎΠΊΠΎΠ²Π°Π½ΠΎ Π΄ΡΡΠ³ΠΈΠΌ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈΠ·ΠΌΠΈΠΌΠ°. ΠΠΈΡ ΠΎΠ²Π° ΡΠ»ΠΎΠ³Π° ΡΠ΅ ΠΏΡΠΎΡΠ΅Π½Π° ΡΠ½Π°Π³Π΅ ΠΈ ΠΏΡΠ°Π²ΡΠ° Π²ΠΎΠ΄Π΅Π½ΠΎΠ³ ΡΠΎΠΊΠ°, ΠΈΠ·Π±Π΅Π³Π°Π²Π°ΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅ΠΏΡΠ΅ΠΊΠ°, Ρ Π²Π°ΡΠ°ΡΠ΅ ΠΏΠ»Π΅Π½Π°. Π₯Π΅ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ΅ΠΏΡΠΎΡΠΈ: Π§ΡΠ»Π° Π·Π° ΡΠΊΡΡ, Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ ΡΠ΅ Π½Π° ΡΡΡΠΈΠΌΠ° ΠΈ ΠΆΠ΄ΡΠ΅Π»Ρ, Π½Π° Π±ΡΡΠΈΡΠΈΠΌΠ°, Π° ΠΌΠΎΠ³Ρ Π±ΠΈΡΠΈ ΠΈ Π½Π° ΡΠ΅Π»ΠΎΠΌ ΡΠ΅Π»Ρ. Π§ΡΠ»Π° Π·Π° ΠΌΠΈΡΠΈΡ ΡΡ ΡΠ°ΠΊΠΎΡΠ΅ Ρ Π΅ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ΅ΠΏΡΠΎΡΠΈ. ΠΠ°Π»Π°Π·Π΅ ΡΠ΅ ΡΠ° ΡΠ²Π°ΠΊΠ΅ ΡΡΡΠ°Π½Π΅ ΠΈΠ·Π° Π½ΠΎΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠ°. ΠΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅Π΄ΡΠΈ ΠΈ ΡΡΡΠ°ΠΆΡΠΈ Π½ΠΎΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠΈ, ΡΠ°ΠΊΠΎ Π΄Π° Π½Π° ΠΏΡΠ΅Π΄ΡΠ΅ Π²ΠΎΠ΄Π° ΡΠ»Π°Π·ΠΈ, Π° Π½Π° ΡΡΡΠ°ΠΆΡΠ΅ ΠΈΠ·Π»Π°Π·ΠΈ. Π§ΡΠ»ΠΎ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ° ΡΠΈΠ±Π΅ ΠΊΠΎΡΠΈΡΡΠ΅ Π·Π° ΡΡΠ°ΠΆΠ΅ΡΠ΅ Ρ ΡΠ°Π½Π΅ ΠΈ ΠΏΡΠ΅ΠΏΠΎΠ·Π½Π°Π²Π°ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ»Π° ΡΠ²ΠΎΡΠ΅ Π²ΡΡΡΠ΅. ΠΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΡΠ±ΡΠ΅Π·ΠΈ β opistonephros β ΡΠΌΠ΅ΡΡΠ΅Π½ΠΈ ΡΡ Π½Π° Π»Π΅ΡΠ½ΠΎΡ ΡΡΡΠ°Π½ΠΈ ΡΠ΅Π»Π° ΠΈΠ·Π½Π°Π΄ ΡΠΈΠ±ΡΠ΅Π³ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡΠ°. ΠΠΎΡΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ Π±ΡΠ±ΡΠ΅Π³Π° pronephros ΡΠ΅ Π»ΠΈΠΌΡΠΎΠΈΠ΄Π½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½, Π° Π΄ΠΎΡΠΈ Π΄Π΅ΠΎ opistonephros ΡΠ΅ ΡΡΠ½ΠΊΡΠΈΠΎΠ½Π°Π»Π°Π½. ΠΠΎΠΊΡΠ°ΡΠΎΠ²ΠΎΠ΄ΠΈ ΡΠ΅ ΡΡΡΠ°Π³Π° ΠΏΡΠΎΡΠΈΡΡΡΡ Ρ ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΈ ΠΌΠ΅Ρ ΡΡ. ΠΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΡ ΡΠ΅ ΠΈΠ·Π° Π°Π½Π°Π»Π½ΠΎΠ³ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠ°, ΠΏΠ° Π½Π΅ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠΈ ΠΊΠ»ΠΎΠ°ΠΊΠ°. ΠΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΡ ΡΠ΅ Π½Π° ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΎΠΏΠΎΠ»Π½ΠΎΡ ΠΏΠ°ΠΏΠΈΠ»ΠΈ, ΠΏΡΠ²ΠΎ ΠΏΠΎΠ»Π½ΠΈ ΠΏΠ° ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ²ΠΎΡ. ΠΠΌΠΎΠ½ΠΈΡΠ°ΠΊ ΠΈ ΡΡΠ΅Π°, ΡΡ. Π°Π·ΠΎΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΡΠ°ΡΠΈ ΠΈΠ·Π»ΡΡΡΡΡ ΡΠ΅ 6 ΠΏΡΡΠ° Π²ΠΈΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ ΡΠΊΡΠ³Π° Π½Π΅Π³ΠΎ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ Π±ΡΠ±ΡΠ΅Π³Π°. ΠΠΎΡΡΠΊΠ΅ ΡΠΈΠ±Π΅ ΠΈΠΌΠ°ΡΡ ΠΌΠ°ΡΡ ΠΊΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΠ½Ρ ΡΠΎΠ»ΠΈ Ρ ΠΊΡΠ²ΠΈ Π½Π΅Π³ΠΎ ΡΡΠΎ ΡΠ΅ Ρ ΠΌΠΎΡΡΠΊΠΎΡ Π²ΠΎΠ΄ΠΈ Π·Π°Ρ Π²Π°ΡΡΡΡΡΠΈ ΠΎΡΠΌΠΎΡΠ΅Π³ΡΠ»Π°ΡΠΎΡΠ½ΠΈΠΌ ΠΏΡΠΎΡΠ΅ΡΠΈΠΌΠ°. ΠΠΎΠ΄ ΡΠ»Π°ΡΠΊΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π° ΠΊΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΠ½Π° ΡΠΎΠ»ΠΈ Ρ ΠΊΡΠ²ΠΈ ΡΠ΅ Π²Π΅ΡΠ° Π½Π΅Π³ΠΎ Ρ ΠΎΠΊΠΎΠ»Π½ΠΎΡ Π²ΠΎΠ΄ΠΈ ΠΏΠ° H2O ΡΠ°Π΄ΠΈ ΠΎΡΠΌΠΎΠ·Π΅ ΡΠ»Π°Π·ΠΈ Ρ ΡΠ΅Π»ΠΎ, ΡΠ΅ ΡΠ΅ ΠΌΠΎΡΠ°ΡΡ ΠΏΠΎΡΠ°ΡΠ°Π½ΠΎ ΠΈΠ·Π±Π°ΡΠΈΠ²Π°ΡΠΈ. ΠΠΎΠ»Π½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠΎΠ»Π½ΠΈ ΠΈ ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΈ ΡΠΈΡΡΠ΅ΠΌ ΡΡ ΠΎΠ΄Π²ΠΎΡΠ΅Π½ΠΈ. ΠΠΎΠ΄ ΠΌΡΠΆΡΠ°ΠΊΠ° ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ ΠΏΠ°ΡΠ½ΠΈ ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π½ΠΈΡΠΈ, Π° ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π²ΠΎΠ΄ΠΈ ΡΠ΅ ΡΠΏΠ°ΡΠ°ΡΡ Ρ Π·Π°ΡΠ΅Π΄Π½ΠΈΡΠΊΠΈ ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π²ΠΎΠ΄ ΠΈ ΠΎΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΡ ΡΠ΅ Π½Π° ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΎΠΏΠΎΠ»Π½ΠΎΡ ΠΏΠ°ΠΏΠΈΠ»ΠΈ. ΠΠΎΠ΄ ΠΆΠ΅Π½ΠΊΠΈ ΡΠ΅ Π½Π°Π»Π°Π·Π΅ ΠΏΠ°ΡΠ½ΠΈ ΡΠ°ΡΠ½ΠΈΡΠΈ ΠΏΡΠΎΠ΄ΡΠΆΠ΅Π½ΠΎΠ³ ΠΎΠ±Π»ΠΈΠΊΠ°, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΈ ΡΠ°ΡΠΎΠ²ΠΎΠ΄ΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΠ΅ ΠΎΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΡ ΠΏΠΎΡΠ΅Π±Π½ΠΈΠΌ ΠΏΠΎΠ»Π½ΠΈΠΌ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠΎΠΌ ΠΈΠ·Π° Π°Π½Π°Π»Π½ΠΎΠ³, Π° ΠΈΡΠΏΡΠ΅Π΄ ΠΌΠΎΠΊΡΠ°ΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΎΡΠ²ΠΎΡΠ°. ΠΠΊΠΎ ΡΠ°ΡΠΎΠ²ΠΎΠ΄ΠΈ Π½Π΅ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ (Perca fluviatilis β Π³ΡΠ³Π΅Ρ) ΡΠ°ΡΠ° ΡΠ΅ ΠΈΠ·Π±Π°ΡΡΡΡ Ρ ΡΡΡΠΎΠ±Π½Ρ ΡΡΠΏΡΠΈΠ½Ρ. ΠΠΏΠ»ΠΎΠ΄ΡΠ° ΡΠ΅ ΡΠΏΠΎΡΠ°ΡΡΠ°. ΠΠ΅Π½ΠΊΠ° ΠΏΠΎΠ»Π°ΠΆΠ΅ ΠΈΠΊΡΡ ΠΊΠΎΡΡ ΠΌΡΠΆΡΠ°ΠΊ ΠΏΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π½ΠΎΠΌ. ΠΡΠ°Π·Π΄Π°ΡΠ΅ ΡΠ°ΡΠ΅ΡΠ° ΡΠ΅ ΠΏΠ°ΡΡΠΈΡΠ°Π»Π½ΠΎ, ΡΠ΅Ρ ΡΡ ΡΠ°ΡΠ° Π±ΠΎΠ³Π°ΡΠ° ΠΆΡΠΌΠ°Π½ΡΠ΅ΡΠΎΠΌ. ΠΠ· ΡΠ°ΡΠ° ΡΠ΅ ΠΈΠ·Π»Π΅ΠΆΠ΅ Π»Π°ΡΠ²Π° ΠΊΠΎΡΠ° ΡΠ΅ Π½Π΅ΠΊΠΎ Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅ Ρ ΡΠ°Π½ΠΈ ΠΆΡΠΌΠ°Π½ΡΠ°Π½ΠΎΠΌ Π²ΡΠ΅ΡΠΎΠΌ ΠΊΠΎΡΡ Π½ΠΎΡΠΈ ΡΠ° ΡΠΎΠ±ΠΎΠΌ. Π’Π΅ΠΊ Π½Π°ΠΊΠΎΠ½ ΡΠ΅ΡΠΎΡΠΏΡΠΈΡΠ΅ ΠΆΡΠΌΠ°Π½ΡΠ°Π½Π΅ Π²ΡΠ΅ΡΠ΅ Π»Π°ΡΠ²Π° Π΄ΠΎΠ±ΠΈΡΠ΅ ΠΈΠ·Π³Π»Π΅Π΄ ΠΌΠ°Π»Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅. ΠΠΎΡΠ΅Π±Π½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] ΠΠΎΡΡΠΊΠΈ Π·ΠΌΠ°Ρ ΠΠ»Π΅ΠΊΡΡΠΈΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ: ΠΠ°ΠΊΠ° ΠΏΠΎΡΠ° Π·Π° Π½Π°ΠΏΠ°Π΄ ΠΈΠ»ΠΈ ΠΎΠ΄Π±ΡΠ°Π½Ρ, ΡΠ»Π°Π±Π° Π·Π° ΠΏΡΠΈΠΌΠ°ΡΠ΅ Π΅Π»Π΅ΠΊΡΡΠΈΡΠ½ΠΈΡ ΡΡΠ»Π° ΠΈΠ»ΠΈ Π·Π° ΠΊΠΎΠΌΡΠ½ΠΈΠΊΠ°ΡΠΈΡΡ, Ρ ΠΌΡΡΠ΅Π²ΠΈΡΠΈΠΌ Π²ΠΎΠ΄Π°ΠΌΠ°. ΠΠ°ΡΡΠ°ΡΡ ΠΏΡΠ΅ΠΎΠ±ΡΠ°ΠΆΠ°ΡΠ΅ΠΌ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ° Ρ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Π½Π°Π·ΠΈΠ²Π°ΡΡ Π΅Π»Π΅ΠΊΡΡΠΎΡΠΈΡΠΈ. Π’ΠΎ ΡΡ ΠΌΠΈΡΠΈΡΠ½Π΅ ΡΠ΅Π»ΠΈΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡ ΠΈΠ·Π³ΡΠ±ΠΈΠ»Π΅ ΡΠΏΠΎΡΠΎΠ±Π½ΠΎΡΡ ΠΊΠΎΠ½ΡΡΠ°ΠΊΡΠΈΡΠ΅, Π° ΡΠΏΠ΅ΡΠΈΡΠ°Π»ΠΈΠ·ΠΎΠ²Π°Π»Π΅ ΡΡ ΡΠ΅ Π·Π° ΡΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΠ΅ ΡΠΎΠ½ΠΈΠ·Π°ΡΠΈΡΡΠΊΠΎΠ³ ΡΠΎΠΊΠ°. ΠΠΎΡΡΠΊΠ΅ ΡΠΈΠ±Π΅ ΡΡ Π±ΠΎΡΠΈ ΠΏΡΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½ΠΈΡΠΈ Π΅Π»Π΅ΠΊΡΡΠΈΡΠ½Π΅ ΡΡΡΡΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΡΠ»Π°ΡΠΊΠΎΠ²ΠΎΠ΄Π½ΠΈΡ . ΠΠ»Π΅ΠΊΡΡΠΎΡΠ΅ΡΠ΅ΠΏΡΠΎΡΠΈ: ΠΠ°ΡΡΠ°ΡΡ ΠΈΠ· Π½Π΅ΡΡΠΎΠΌΠ°ΡΡΠ° Π±ΠΎΡΠ½Π΅ ΠΏΡΡΠ³Π΅. ΠΠΎΠ΄ ΡΠΈΠ±Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ ΠΌΠΎΠ³Ρ ΠΏΠΎΡΡΠΈΡΠΈ ΡΠ°ΠΊΡ ΡΡΡΡΡΡ Π΅Π»Π΅ΠΊΡΡΠΈΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ ΡΡ ΡΠΌΠ΅ΡΡΠ΅Π½ΠΈ Ρ ΠΏΡΠ΅Π΄ΡΠ΅ΠΌ Π΄Π΅Π»Ρ ΡΠ΅Π»Π°, Π° ΠΊΠΎΠ΄ ΠΎΡΡΠ°Π»ΠΈΡ Ρ ΡΠ΅ΠΏΠ½ΠΎΠΌ Π΄Π΅Π»Ρ. Π‘Π»ΡΠΆΠ΅ Π·Π° Π΄Π΅ΡΠ΅ΠΊΡΠΈΡΡ Π΅Π»Π΅ΠΊΡΡΠΈΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΏΠΎΡΠ°.[11] Π‘Π²Π΅ΡΠ»Π΅ΡΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ: ΠΏΡΠΈΡΡΡΠ½ΠΈ ΡΡ ΠΊΠΎΠ΄ ΡΠΈΠ±Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ ΠΆΠΈΠ²Π΅ Π½Π° Π²Π΅Π»ΠΈΠΊΠΈΠΌ Π΄ΡΠ±ΠΈΠ½Π°ΠΌΠ° ΠΈ 95% ΡΠΈΠ±Π° ΠΊΠΎΡΠ΅ ΠΆΠΈΠ²Π΅ ΠΈΡΠΏΠΎΠ΄ 50 m Π΄ΡΠ±ΠΈΠ½Π΅. ΠΠ΅ΡΠΈΠ½ΠΎΠΌ ΡΠ΅ ΡΠΎ ΠΏΠ»Π°Π²ΠΎ Π·Π΅Π»Π΅Π½Π° ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΎΡΡ ΠΊΠΎΡΡ ΠΏΡΠΎΠΈΠ·Π²ΠΎΠ΄Π΅ ΡΠΎΡΠΎΡΠΎΡΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ°Π»Π΅ ΠΈΠ· ΠΏΡΠ΅ΠΎΠ±ΡΠ°ΠΆΠ΅Π½ΠΈΡ ΡΠ»ΡΠ·Π½ΠΈΡ ΠΆΠ»Π΅Π·Π΄Π°. ΠΠΎΠ΄ ΠΌΠ½ΠΎΠ³ΠΈΡ Π²ΡΡΡΠ° ΡΠ²Π΅ΡΠ»ΠΎΡΡ ΡΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΡ ΡΠ²Π΅ΡΠ»Π΅ΡΠ΅ Π±Π°ΠΊΡΠ΅ΡΠΈΡΠ΅ ΡΠΌΠ΅ΡΡΠ΅Π½Π΅ Ρ ΠΏΠΎΡΠ΅Π΄ΠΈΠ½ΠΈΠΌ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈΠΌΠ°. Π‘Π²Π΅ΡΠ»ΠΎΡΠ½ΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ ΡΠ»ΡΠΆΠ΅ Π·Π° ΠΏΡΠ΅ΠΏΠΎΠ·Π½Π°Π²Π°ΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠ²Π° ΠΈΠ»ΠΈ Π·Π° ΠΏΠ»Π°ΡΠ΅ΡΠ΅, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΈ Π·Π° ΠΎΡΠ²Π°ΡΠ°ΡΠ΅ ΠΆΡΡΠ²Π΅. Π’Π°ΠΊΠ²ΠΈ ΡΠ²Π΅ΡΠ»Π΅ΡΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈ ΡΠ΅ Π²ΠΈΠ΄Π΅ ΠΈ Π΄ΠΎ 15 m Π΄Π°Π»Π΅ΠΊΠΎ. Π ΠΈΠ±Π΅ ΠΌΠΎΠ³Ρ Π΄Π° ΠΈΠΌΠ°ΡΡ ΠΈ ΠΎΡΡΠΎΠ²Π½Π΅ ΠΆΠ»Π΅Π·Π΄Π΅, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΈ Π΄Π° ΠΏΠΎΠΌΠΎΡΡ ΠΏΠΎΡΠ΅Π±Π½ΠΈΡ ΠΎΡΠ³Π°Π½Π° ΡΡΡΡΡΠ°Π²Π°ΡΡ ΠΎΡΡΠΎΠ² Ρ ΠΏΠ»Π΅Π½. Π’Π°ΠΊΡΠΎΠ½ΠΎΠΌΠΈΡΠ°[ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ | ΡΡΠ΅Π΄ΠΈ ΠΈΠ·Π²ΠΎΡ] Drawing of animal with large mouth, long tail, very small dorsal fins, and pectoral fins that attach towards the bottom of the body, resembling lizard legs in scale and development.[12] Dunkleosteus ΡΠ΅ Π³ΠΈΠ³Π°Π½ΡΡΠΊΠ° ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ 10 m Π΄ΡΠ³Π° ΠΏΡΠ°ΠΈΡΡΠΎΡΠΈΡΡΠΊΠ° ΡΠΈΠ±Π° ΠΈΠ· ΠΊΠ»Π°ΡΠ΅ Placodermi. Π ΠΈΠ±ΠΎΠ»ΠΈΠΊΠΈ ΠΎΡΠ³Π°Π½ΠΈΠ·ΠΌΠΈ ΡΡ ΠΏΠ°ΡΠ°ΡΠΈΠ»Π΅ΡΡΠΊΠ° Π³ΡΡΠΏΠ° ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ°: ΡΠΎ ΡΠ΅ Π³ΡΠ°Π½Π° (ΠΊΠ»Π°Π΄ΡΡ) ΠΊΠΎΡΠ° ΠΎΠ±ΡΡ Π²Π°ΡΠ° ΡΠ²Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅, Π° ΡΠ°ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠΈ ΠΈ ΡΠ΅ΡΡΠ°ΠΏΠΎΠ΄Π΅, ΠΊΠΎΡΠΈ Π½ΠΈΡΡ ΡΠΈΠ±Π΅, ΠΈΠ°ΠΊΠΎ ΡΡ ΡΠ΅ ΡΠ°Π·Π²ΠΈΠ»ΠΈ ΠΎΠ΄ ΡΠΈΠ±Π°. ΠΡΠΊΡΠ»Π΅ ΠΈ ΡΠ°ΠΆΠ΅ ΡΡ Π³Π΅Π½Π΅ΡΡΠΊΠΈ ΠΎΠ΄ ΠΎΡΡΠ°Π»ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π° ΠΏΠΎΠ΄ΡΠ΅Π΄Π½Π°ΠΊΠΎ ΡΠ΄Π°ΡΠ΅Π½Π΅ ΠΊΠΎΠ»ΠΈΠΊΠΎ ΠΈ ΠΎΠ΄ ΡΠ΅ΡΡΠ°ΠΏΠΎΠ΄Π° (Π²ΠΎΠ΄ΠΎΠ·Π΅ΠΌΠ°ΡΠ°, Π³ΠΌΠΈΠ·Π°Π²Π°ΡΠ° ΠΈ ΡΠΈΡΠ°ΡΠ°). ΠΠ· ΡΠΎΠ³ ΡΠ°Π·Π»ΠΎΠ³Π°, ΡΠ°ΠΊΠ²Π΅ Π³ΡΡΠΏΠ΅ ΠΊΠ°ΠΎ ΡΡΠΎ ΡΡ βΠΊΠ»Π°ΡΠ° ΡΠΈΠ±Π΅β ΠΊΠΎΡΠ° ΡΠ΅ ΠΎΠΏΠΈΡΡΡΠ΅ Ρ ΡΡΠ°ΡΠΈΡΠΈΠΌ ΡΠ΅ΡΠ΅ΡΠ΅Π½ΡΠ½ΠΈΠΌ ΡΠ°Π΄ΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° Π²ΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅ Π½Π΅ ΠΊΠΎΡΠΈΡΡΠ΅ Ρ ΡΠΎΡΠΌΠ°Π»Π½ΠΎΡ ΠΊΠ»Π°ΡΠΈΡΠΈΠΊΠ°ΡΠΈΡΠΈ. Π’ΡΠ°Π΄ΠΈΡΠΈΠΎΠ½Π°Π»Π½Π° ΠΏΠΎΠ΄Π΅Π»Π° ΡΠΈΠ±Π΅ ΡΠ²ΡΡΡΠ°Π²Π° Ρ ΡΡΠΈ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ΡΠ΅ ΠΊΠ»Π°ΡΠ΅ (ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄Π°), Π΄ΠΎΠΊ ΡΠ΅ ΠΈΠ·ΡΠΌΡΠ»ΠΈ ΠΎΠ±Π»ΠΈΡΠΈ ΠΏΠΎΠ½Π΅ΠΊΠ°Π΄ ΡΠ²ΡΡΡΠ°Π²Π°ΡΡ Ρ ΡΡΠ°Π±Π»ΠΎ, Π° ΠΏΠΎΠ½Π΅ΠΊΠ°Π΄ Ρ ΠΏΠΎΡΠ΅Π±Π½Ρ ΠΊΠ»Π°ΡΡ:[13][14] Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ (ΠΊΠ»Π°ΡΠ°) Agnatha (Π±Π΅Π·Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΠ½Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅); ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Cyclostomata (ΠΊΠΎΠ»ΠΎΡΡΡΠ΅ Π»Π°ΠΌΠΏΠ΅ΡΡΠ΅); ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Ostracodermi (ΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΡΠ΅Π½Π΅ Π±Π΅Π·Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΡΠ°ΡΠ΅) β ; Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Chondrichthyes (Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ°Π²Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅); ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Elasmobranchii (Π°ΡΠΊΡΠ»Π΅ ΠΈ ΡΠ°ΠΆΠ΅); ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Holocephali (Ρ ΠΈΠΌΠ΅ΡΠ΅ ΠΈ ΠΈΠ·ΡΠΌΡΠ»ΠΈ ΡΡΠΎΠ΄Π½ΠΈΡΠΈ); Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Placodermi (ΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΡΠ°ΡΠ΅) β ; Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Acanthodii (Π±ΠΎΠ΄ΡΠΈΠΊΠ°Π²Π΅ Π°ΡΠΊΡΠ»Π΅ `, ΠΏΠΎΠ½Π΅ΠΊΠ°Π΄ ΡΠ²ΡΡΡΠ°Π²Π°Π½Π΅ Ρ ΠΊΠΎΡΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅)β ; Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Osteichthyes (ΠΊΠΎΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅); ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Actinopterygii (Π·ΡΠ°ΠΊΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΠ΅); ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Sarcopterygii (ΡΠΈΠ±Π΅ ΠΌΠ΅ΡΠ½Π°ΡΠΈΡ ΠΏΠ΅ΡΠ°ΡΠ°, ΠΏΡΠ΅ΡΠΈ ΡΠ΅ΡΡΠ°ΠΏΠΎΠ΄Π°). ΠΠΎΡΡΠ° ΠΏΠΎΠ΄Π΅Π»Π° ΡΠ΅ ΡΠ΅Π΄Π½Π° ΠΎΠ΄ ΠΎΠ½ΠΈΡ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΠ΅ Π½Π°ΡΡΠ΅ΡΡΠ΅ ΡΡΡΡΠ΅ΡΡ Ρ Π½Π΅ΡΠΏΠ΅ΡΠΈΡΠ°Π»ΠΈΡΡΠΈΡΠΊΠΈΠΌ ΠΈ Π³Π΅Π½Π΅ΡΠ°Π»Π½ΠΈΠΌ ΡΠ°Π΄ΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ°. ΠΠ½ΠΎΠ³Π΅ ΠΎΠ΄ Π½Π°Π²Π΅Π΄Π΅Π½ΠΈΡ Π³ΡΡΠΏΠ° ΡΡ ΠΏΠ°ΡΠ°ΡΠΈΠ»Π΅ΡΠΈΡΠ½Π΅, ΠΏΠΎ ΡΠΎΠΌΠ΅ ΡΡΠΎ ΡΡ Π΄ΠΎΠ²Π΅Π»Π΅ Π΄ΠΎ ΠΏΠΎΡΠ°Π²Π΅ ΡΠ·Π°ΡΡΠΎΠΏΠ½ΠΈΡ Π³ΡΡΠΏΠ°: Π±Π΅Π·Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΠ½Π΅ ΡΡ ΠΏΡΠ΅ΡΠΈ Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ°Π²ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π° (Chondrichthyes), ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡ Π΄ΠΎΠ²Π΅Π»Π΅ Π΄ΠΎ ΠΏΠΎΡΠ°Π²Π΅ Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ°Π²ΠΈΡ Π°ΠΊΠ°Π½ΡΠΎΠΈΠ΄Π°, ΠΏΡΠ΅Π΄Π°ΠΊΠ° ΠΊΠΎΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π° (Osteichthyes). ΠΠ°ΠΊΠΎΠ½ ΡΠΈΠ»ΠΎΠ³Π΅Π½Π΅ΡΡΠΊΠ΅ Π½ΠΎΠΌΠ΅Π½ΠΊΠ»Π°ΡΡΡΠ΅, ΡΠΈΠ±Π΅ ΡΡ ΠΏΠΎΠ΄Π΅ΡΠ΅Π½Π΅ ΠΏΠΎ Π΄Π΅ΡΠ°ΡΠ½ΠΈΡΠΈΠΌ ΡΡ Π΅ΠΌΠ°ΠΌΠ°, ΡΠ° ΡΠ»Π΅Π΄Π΅ΡΠΈΠΌ Π³Π»Π°Π²Π½ΠΈΠΌ Π³ΡΡΠΏΠ°ΠΌΠ°: Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Myxini (ΠΊΠΎΠ»ΠΎΡΡΡΠ΅) Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Pteraspidomorphi β (ΡΠ°Π½Π΅ Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΡΠ°ΡΠ΅) Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Thelodonti β Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Anaspida β Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Petromyzontida ili Hyperoartia Petromyzontidae (lampetre) Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Conodonta (ΠΊΠΎΠ½ΠΎΠ΄ΠΎΠ½ΡΠΈ, ΠΊΠΎΠ½ΡΡΡΠ°ΡΠ΅) β Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Cephalaspidomorphi β (ΡΠ°Π½Π΅ Π±Π΅Π·Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΡΠ°ΡΠ΅) (ΠΠ΅ΡΠ°Π½Π³ΠΈΡΠ°Π½Π΅) Galeaspida β (ΠΠ΅ΡΠ°Π½Π³ΠΈΡΠ°Π½Π΅) Pituriaspida β (ΠΠ΅ΡΠ°Π½Π³ΠΈΡΠ°Π½Π΅) Osteostraci β ΠΠΎΠ΄ΡΡΠ°Π±Π»ΠΎ Gnathostomata (Π²ΠΈΠ»ΠΈΡΠ½ΠΈ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΡΠΈ) Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Placodermi β (ΠΎΠΊΠ»ΠΎΠΏΡΠ°ΡΠ΅) Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Chondrichthyes (Ρ ΡΡΠΊΠ°Π²ΠΈΡΠ°Π²Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅) Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Acanthodii β (Π±ΠΎΠ΄ΡΠΈΠΊΠ°Π²Π΅ Π°ΡΠΊΡΠ»Π΅) ΠΠ°Π΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Osteichthyes (ΠΊΠΎΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅) ΠΠ»Π°ΡΠ° Actinopterygii (Π·ΡΠ°ΠΊΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΠ΅) ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Chondrostei Π Π΅Π΄ Acipenseriformes (ΡΠ΅ΡΠ΅ΡΡΠ΅Ρ ΠΈ ΠΊΠ΅ΡΠΈΠ³Π΅) Π Π΅Π΄ Polypteriformes ΠΠΎΠ΄ΡΠ΅Π΄ Neopterygii ΠΠ½ΡΡΠ°ΡΠ΅Π΄ Holostei ΠΠ½ΡΡΠ°ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Teleostei (ΠΌΠ½ΠΎΠ³ΠΈ ΡΠ΅Π΄ΠΎΠ²ΠΈ ΡΠΎΠ±ΠΈΡΠ°ΡΠ΅Π½ΠΈΡ ΡΠΈΠ±Π°) Π Π°Π·ΡΠ΅Π΄ Sarcopterygii (ΡΠ΅ΡΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΠ΅) ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Actinistia (ΡΠ΅Π»Π°ΠΊΠ°Π½ΡΠΈ) ΠΠΎΠ΄ΡΠ°Π·ΡΠ΅Π΄ Dipnoi (Π΄Π²ΠΎΠ΄ΠΈΡ Π°Π»ΠΈΡΠ΅) β - ΠΈΠ·ΡΠΌΡΠ»ΠΈ ΡΠ°ΠΊΡΠΎΠ½ ΠΠ΅ΠΊΠΈ ΠΏΠ°Π»Π΅ΠΎΠ½ΡΠΎΠ»ΠΎΠ·ΠΈ ΡΠΌΠ°ΡΡΠ°ΡΡ Π΄Π° ΡΡ Conodonta Π·Π°ΠΏΡΠ°Π²ΠΎ hordati, Π° ΠΎΠ½Π΅ ΡΡ ΠΏΡΠΈΠΌΠΈΡΠΈΠ²Π½Π΅ ΡΠΈΠ±Π΅. ΠΠ° ΠΏΠΎΡΠΏΡΠ½ΠΈΡΠ΅ ΡΠ°Π·ΡΠΌΠ΅Π²Π°ΡΠ΅ ΠΎΠ²Π΅ ΡΠ°ΠΊΡΠΎΠ½ΠΎΠΌΠΈΡΠ΅, ΠΏΠΎΠ³Π»Π΅Π΄Π°ΡΡΠ΅ ΡΠ»Π°Π½Π°ΠΊ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΡΠΈ. ΠΠΎΠ»ΠΎΠΆΠ°Ρ Ρ ΠΊΠΎΠ»Π΅Π½Π° Chordata ΡΠΎΡ Π½ΠΈΡΠ΅ ΡΠ΅ΡΠ΅Π½. Π€ΠΈΠ»ΠΎΠ³Π΅Π½Π΅ΡΡΠΊΠ° ΠΈΡΡΡΠ°ΠΆΠΈΠ²Π°ΡΠ° ΠΈΠ· 1998. ΠΈ 1999. Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π΅ ΠΏΠΎΠ΄ΡΠΆΠ°Π»Π° ΡΡ ΠΈΠ΄Π΅ΡΡ Π΄Π° Π·ΠΌΠΈΡΡΡΠΈΡΠ΅ ΠΈ ΠΏΠ°ΠΊΠ»Π°ΡΠ΅ ΡΠΎΡΠΌΠΈΡΠ°ΡΡ ΠΏΡΠΈΡΠΎΠ΄Π½Ρ Π³ΡΡΠΏΡ, Ρ Cyclostomata (ΠΊΠΎΠ»ΠΎΡΡΡΠ΅), ΠΊΠΎΡΠΎΡ ΡΠ΅ ΡΠ΅ΡΡΡΠΈΠ½ΡΠΊΠ° Π³ΡΡΠΏΠ° Gnathostomata.[15][16] Π Π°Π·Π»ΠΈΡΠΈΡΠ΅ Π³ΡΡΠΏΠ΅ ΡΠΈΠ±Π° ΡΠΈΠ½Π΅ Π²ΠΈΡΠ΅ ΠΎΠ΄ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠ²ΠΈΠ½Π΅ ΠΊΠΈΡΠΌΠ΅ΡΠ°ΠΊΠ°. ΠΠΎ ΠΏΠΎΠ΄Π°ΡΠΈΠΌΠ° ΠΈΠ· 2006. Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π΅ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ°Π»ΠΎ ΡΠ΅ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ 28.000 ΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈΡ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ΡΠΈΡ Π²ΡΡΡΠ°, ΠΎΠ΄ ΠΊΠΎΡΠΈΡ ΡΡ Π³ΠΎΡΠΎΠ²ΠΎ 27.000 ΠΊΠΎΡΡΠΎΡΠΈΠ±Π΅, a 970 Π°ΡΠΊΡΠ»Π΅, Π·ΡΠ°ΠΊΠΎΠΏΠ΅ΡΠΊΠ΅ ΠΈ Ρ ΠΈΠΌΠ΅ΡΠ΅ ΠΈ ΠΎΠΊΠΎ 108 Π·ΠΌΠΈΡΡΡΠΈΡΠ° ΠΈ ΠΏΠ°ΠΊΠ»Π°ΡΠ°. Π’ΡΠ΅ΡΠΈΠ½Π° ΡΠΈΡ Π²ΡΡΡΠ° ΡΠΏΠ°Π΄Π° Ρ Π΄Π΅Π²Π΅Ρ Π½Π°ΡΠ²Π΅ΡΠΈΡ ΠΏΠΎΡΠΎΠ΄ΠΈΡΠ°; ΠΎΠ΄ Π½Π°ΡΠ²Π΅ΡΠ΅Π³ Π΄ΠΎ Π½Π°ΡΠΌΠ°ΡΠ΅Π³, ΠΎΠ²Π΅ ΠΏΠΎΡΠΎΠ΄ΠΈΡΠ΅ ΡΡ: Cyprinidae, Gobiidae, Cichlidae, Characidae, Loricariidae, Balitoridae, Serranidae, Labridae, ΠΈ Scorpaenidae. ΠΠΊΠΎ 64 ΠΏΠΎΡΠΎΠ΄ΠΈΡΠ° ΡΡ ΠΌΠΎΠ½ΠΎΡΠΈΠΏΡΠΊΠ΅, ΡΡ. ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠ΅ ΡΠ°ΠΌΠΎ ΠΏΠΎ ΡΠ΅Π΄Π½Π½Ρ Π²ΡΡΡΡ. ΠΠΎΠ½Π°ΡΠ½ΠΈ ΡΠΊΡΠΏΠ½ΠΈ Π±ΡΠΎΡ ΠΏΠΎΡΡΠΎΡΠ΅ΡΠΈΡ Π²ΡΡΡΠ° ΠΌΠΎΠΆΠ΅ ΡΠ°ΡΡΠΈ Π΄ΠΎ ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ 32,500.[17][18] ex yu udΕΎbenici knjige iz bivΕ‘e jugoslavije titove Tags: Biologija riba ribarstvo ribolov vrste morske slatkovodne ...